“文章一小伎，于道未為尊。”雖杜子美有激而云，然要為失言，不可以訓(xùn)。文章豈小事哉！《易?賁》之彖言：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”孔子稱(chēng)帝堯煥乎有文章。子貢曰：“天子之文章，可得而聞。”《詩(shī)》美衛(wèi)武公，亦支有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之圣賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩(shī)》、《書(shū)》以文章載之，何以傳？伏羲畫(huà)八卦，文王重之，非孔子以文章翼之，何以傳？孔子至言要道，托《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》之文而傳。曾子、子思、孟子傳圣人心學(xué)，使無(wú)《中庸》及七篇之書(shū)，后人何所窺門(mén)戶(hù)？老、莊絕滅禮學(xué)，忘言去為，而五千言與《內(nèi)》、《外篇》極其文藻。釋氏之為禪者，謂語(yǔ)言為累，不知大乘諸經(jīng)可廢乎？然則詆為小伎，其理謬矣！彼后世為詞章者，逐末而忘其本，玩其華而落其實(shí)，流宕自遠(yuǎn)，非文章過(guò)也。杜老所云“文章千古事”，“已似愛(ài)文章”，“文章日自負(fù)”，“文章實(shí)致身”，“文章開(kāi)宎奧”，“文章憎命達(dá)”，“名豈文章著”，“枚乘文章老”，“文章敢自誣”，“海內(nèi)文章伯”，“文章曹植波瀾闊”，“庾信文章老更成”，“豈有文章驚海內(nèi)”，“每語(yǔ)見(jiàn)許文章伯”，“文章有神交有道”，如此之類(lèi)，多指詩(shī)而言，所見(jiàn)狹矣！

關(guān)鍵詞：容齋隨筆,文章小伎

“文章一小伎，于道未為尊。”這兩句詩(shī)雖然是杜子美（杜甫，字子美）有所感而發(fā)，但是應(yīng)該算是失言，不可以為典式，文章難道是小事嗎？《易?賁》 的《彖》 辭中說(shuō)：“剛?cè)峄ハ嘟诲e(cuò)，形成天文，以文明之道立身處事，形成人文。觀看天上日月晨辰的運(yùn)行，用以體察一年四季的時(shí)令交化，觀察人間詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之類(lèi)的典章制度，據(jù)此以教化大治天下。”孔子稱(chēng)贊帝堯的文物制度光明燦爛。子貢說(shuō)：“老師關(guān)于文獻(xiàn)方面的學(xué)問(wèn)，可以聽(tīng)到。”《 詩(shī)經(jīng)》 中贊美衛(wèi)武公，也稱(chēng)其有文章，能夠尊守禮儀規(guī)范。唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周康王等賢明君主的光輝業(yè)績(jī)，夏桀、殷紂王、周幽王、周厲王等昏君的丑惡嘴臉，沒(méi)有《 詩(shī)經(jīng)》 、《 尚書(shū)》 用文章的形式記載下來(lái)，怎么能流傳后世呢？伏羲畫(huà)八卦，文王推演為六十四卦，如果不是孔子用文章的形式作了《十翼》 ，進(jìn)行解說(shuō)，怎么能讓后人了解？孔子的高明深刻的道理，是寄托在《孝經(jīng)》 、《 論語(yǔ)》 的文字形式中流傳。曾子、子思、孟子傳授孔圣人的儒家學(xué)說(shuō)，似使沒(méi)有《 禮記》 的《 中庸》 和七篇《 孟子》 等書(shū)，后代的人從哪里窺其途徑？老子、莊子主張消滅禮儀制度，狂妄地說(shuō)什么無(wú)為，可是五千言的《 道德經(jīng)》 和分內(nèi)、外篇的《 莊子》 卻又極文藻之能事。佛門(mén)弟子參禪，說(shuō)語(yǔ)言是累贅，不知道大乘諸經(jīng)典可不可廢棄？既然如此，那么詆毀為小道，其理由是荒謬的！那些后代的作文章的人，只注意它的表面形式卻忘了寫(xiě)文章要載道的根本目的，追求文辭的華美卻忽視其內(nèi)容，形成風(fēng)氣，彼此推波逐瀾，以至越走越遠(yuǎn)，這不是文章本身的過(guò)錯(cuò)。杜甫所說(shuō)的“文章千古事”, “已似愛(ài)文章”，“文章日自負(fù)”，“文章實(shí)致身”，“文章開(kāi)宎奧”，“文章憎命達(dá)”，“名豈文章著”，“枚乘文章老”，“文章敢自誣”，“海內(nèi)文章伯”，“文章曹植波瀾闊”，“庾信文章老更成”，“豈有文章驚海內(nèi)”，“每語(yǔ)見(jiàn)許文章伯”，“文章有神交有道”，如此之類(lèi)，大多是指詩(shī)歌而言，識(shí)見(jiàn)甚是狹窄。