天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬(wàn)物之生，含血之類(lèi)，知饑知寒。見(jiàn)五谷可食，取而食之，見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之?；蛘f(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說(shuō)論之，厭于人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？
何以〔知〕天之自然也？以天無(wú)口目也。案有為者，口目之類(lèi)也?？谟扯坑暎惺扔趦?nèi)，發(fā)之于外，口目求之，得以為利欲之為也。今無(wú)口目之欲，于物無(wú)所求索，夫何為乎？何以知天無(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。無(wú)地，夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？
或曰：“凡動(dòng)行之類(lèi)，皆本有為。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無(wú)為？”曰：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也。謂天自然無(wú)為者何？氣也。恬淡無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之于天，使天無(wú)此氣，老聃安所稟受此性！師無(wú)其說(shuō)而弟子獨(dú)言者，未之有也?；驈?fù)于桓公，公曰：“以告仲父?！弊笥以唬骸耙粍t仲父，二則仲父，為君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知?；侍煲灾羶?yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過(guò)上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變?！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂(lè)，不聽(tīng)政治，其子諫之，笞之二百。當(dāng)時(shí)天下無(wú)擾亂之變?；搓?yáng)鑄偽錢(qián)，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無(wú)人。然而漢朝無(wú)事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者，參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問(wèn)之：“何以治衛(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之。”夫不治之治，無(wú)為之道也。
或曰：“太平之應(yīng)，，河出圖，洛出書(shū)。不畫(huà)不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書(shū)，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書(shū)授人，復(fù)為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰病７蛱彀驳靡怨P黑而為圖書(shū)乎？天道自然，故圖書(shū)自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。”三者在母之時(shí)，文字成矣，而謂天為文字，在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，見(jiàn)一男子在帝之側(cè)，后出，見(jiàn)人當(dāng)?shù)溃瑒t前所夢(mèng)見(jiàn)在帝側(cè)者也。論之以為趙國(guó)且昌之狀也。黃石授書(shū)，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹病?/p>
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類(lèi)文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬(wàn)物之有葉者寡矣。”如〔列〕子之言，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥(niǎo)獸未能盡實(shí)。春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見(jiàn)其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門(mén)，武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見(jiàn)。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見(jiàn)恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見(jiàn)也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信也。
然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長(zhǎng)〔大〕，人不能為也?；?yàn)橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。
問(wèn)曰：“人生于天地，天地?zé)o為。人稟天性者，亦當(dāng)無(wú)為，而有為，何也？” 曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無(wú)為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類(lèi)圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無(wú)為。正身共己，而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成。
《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！贝挂律颜撸构盁o(wú)為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉?！敝芄唬骸吧系垡??！鄙系?，謂〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無(wú)為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉”。年五十者擊壤于涂，不能知堯之德，蓋自然之化也?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無(wú)為也。天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長(zhǎng)，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無(wú)為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說(shuō)夫婦之道，取法于天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆于上，地偃于下，下氣烝上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無(wú)為，聽(tīng)恣其性，故放魚(yú)于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚(yú)令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚(yú)獸之類(lèi)也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽(tīng)趙良之議，以取車(chē)裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，純蒙無(wú)為，何復(fù)譴告？故曰： “政之適也，君臣相忘于治，魚(yú)相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世。故曰天也。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。”以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時(shí)，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當(dāng)時(shí)亦無(wú)災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚蠢，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生于今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險(xiǎn)而行诐，則犯約而負(fù)教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過(guò)，不言，對(duì)案不食，至優(yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無(wú)為，故不言，災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類(lèi)，無(wú)小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝?！庇衷唬骸拔嵘僖操v，故多能鄙事?！比酥v不用于大者，類(lèi)多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見(jiàn)于面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四疑皆已論矣。譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。說(shuō)合于人事，不入于道意。從道不隨事，雖違儒家之說(shuō)，合黃、老之義也。
關(guān)鍵詞：論衡,自然篇
天施放的陽(yáng)氣與地施放的陰氣相互交合，萬(wàn)物就自然產(chǎn)生出來(lái)了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然產(chǎn)生出來(lái)一樣。萬(wàn)物的產(chǎn)生，其中含有血?dú)獾娜祟?lèi)，知道饑餓知道寒冷。他們發(fā)現(xiàn)五谷可以食用，就取五谷作為食物；發(fā)現(xiàn)絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。有的解釋認(rèn)為天生出五谷供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。這是說(shuō)天在給人類(lèi)充當(dāng)農(nóng)夫和桑女之類(lèi)的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點(diǎn)是值得懷疑的，不可信從。試按照道家的觀點(diǎn)來(lái)論證一下這個(gè)問(wèn)題。
天普遍地散布?xì)庥谌f(wàn)物之中，谷物能充饑而絲麻能御寒，所以人類(lèi)吃谷物、穿絲麻。天不是有意識(shí)地生出五谷絲麻來(lái)給人類(lèi)吃穿，就像出現(xiàn)了自然災(zāi)變不是天想用它來(lái)譴責(zé)告誡人一樣。物自然地產(chǎn)生出來(lái)而人類(lèi)穿它吃它，氣自然地產(chǎn)生災(zāi)變而人類(lèi)畏懼它。以這樣的解釋來(lái)論述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那么，自然的道理在哪里呢？無(wú)為的道理又在何處呢？
根據(jù)什么知道天的自然無(wú)為呢？就是根據(jù)天沒(méi)有口目這一點(diǎn)知道的?？疾旆彩怯幸庾R(shí)行為的東西，都具有口目這一類(lèi)器官。嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，內(nèi)心里產(chǎn)生嗜好欲望，就會(huì)在外面表現(xiàn)出來(lái)，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會(huì)滿(mǎn)足，這是欲望所產(chǎn)生的作用?，F(xiàn)在天既然沒(méi)有口目所產(chǎn)生的欲望，對(duì)事物無(wú)所追求和索取，它怎么會(huì)有意識(shí)地行動(dòng)呢？根據(jù)什么知道天沒(méi)有口目呢？根據(jù)地的情況知道這一點(diǎn)。地以土為形體，土原本就沒(méi)有口目。天地，如同夫婦，地體沒(méi)有口目，也就知道天沒(méi)有口目了。如果說(shuō)天是形體嗎？那就該與地體相同。如果說(shuō)天是氣嗎？氣就像云煙一樣，云煙這類(lèi)東西，哪里會(huì)有口目呢？
有人說(shuō)：“凡是有動(dòng)作行為的東西，都以有為作根本。有了欲望就會(huì)有意識(shí)地行動(dòng)，有行動(dòng)就是有為。現(xiàn)在天的動(dòng)作行為與人的動(dòng)作行為相類(lèi)似，怎么會(huì)是無(wú)為的呢？”我說(shuō)：天的動(dòng)作行為就是散布?xì)?，天體動(dòng)作氣才散布出來(lái)，萬(wàn)物才產(chǎn)生。如同人運(yùn)動(dòng)精氣，人體動(dòng)作精氣才出來(lái)，子女也就產(chǎn)生了。人施放精氣，并不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然產(chǎn)生了。天體運(yùn)動(dòng)并不想借此創(chuàng)生萬(wàn)物，然而萬(wàn)物卻自己產(chǎn)生了，這就叫“自然”；天體施氣并不是想要?jiǎng)?chuàng)造萬(wàn)物，而萬(wàn)物承受氣卻自己形成了，這就叫“無(wú)為”。什么叫天的自然無(wú)為呢？就是施放氣了。氣是清靜而沒(méi)有什么欲望，無(wú)為無(wú)事的東西，老聃承受了氣而長(zhǎng)壽。老聃從上天承受了氣，如果上天沒(méi)有這種氣，老聃怎么能承受它而具有這種天性呢？老師沒(méi)有講過(guò)的，學(xué)生卻能獨(dú)自講出來(lái)，這樣的事情從來(lái)沒(méi)有過(guò)。
有人向齊桓公報(bào)告執(zhí)行使命的情況，齊桓公說(shuō)：“把這件事告訴仲父?！弊笥业某甲诱f(shuō)：“一次有人來(lái)報(bào)告，說(shuō)去找仲父；二次有人來(lái)報(bào)告，又說(shuō)去找仲父，做君王那么容易嗎？”齊桓公說(shuō)：“我沒(méi)有得到仲父，所以感到難做；已得到仲父，有什么不容易做呢！”齊桓公得到仲父，任用他掌管?chē)?guó)家大事，委托他處理政務(wù)，自己不再參與過(guò)問(wèn)。皇天以它至高的道德把政權(quán)授予君王而后又要譴責(zé)告誡他，那么皇天的道德不如齊桓公，而齊桓公這位霸主的品行卻超過(guò)上帝了。
有人說(shuō)：“齊桓公知道管仲賢良，所以委任他；如果不是管仲，上天也將要譴責(zé)告誡齊桓公的。如果上天遇到堯、舜這樣的君王，必定不會(huì)出現(xiàn)譴責(zé)告誡的災(zāi)變?！蔽艺f(shuō)：天能夠譴責(zé)告誡君王，那么也能夠有意識(shí)地任命圣明的君王，選擇才智像堯、舜這樣的人物，授予他君王之權(quán)，委任他行君王之事，也不再參與過(guò)問(wèn)人間的政事了。現(xiàn)在卻不是這樣，生出昏庸無(wú)道的君王，不行天道拋棄道德，天隨后又譴責(zé)告誡他，天為何如此不怕麻煩呢？曹參任漢代的丞相，放縱飲酒，歡歌取樂(lè)，不過(guò)問(wèn)政治，他的兒子規(guī)勸他，他卻打了兒子二百板。當(dāng)時(shí)天下并沒(méi)有因此發(fā)生擾亂的事變?；搓?yáng)地方鑄造假錢(qián)，官吏無(wú)法禁止，汲黯任淮陽(yáng)太守，不毀壞一座鑄錢(qián)爐，不懲罰一個(gè)鑄造假錢(qián)的人，每天高枕安臥，而淮陽(yáng)的社會(huì)卻很安定。
曹參任丞相，好像沒(méi)有擔(dān)任丞相一樣；汲黯當(dāng)太守，好像淮陽(yáng)郡沒(méi)有這個(gè)人一樣，即使這樣，漢朝沒(méi)有發(fā)生什么事變，淮陽(yáng)廢棄刑罰不用，是因?yàn)椴軈⒌牡赖潞枚橱龅耐叩木壒?。衡量天的威望與道德，跟曹參、汲黯的相比，哪個(gè)高呢？而認(rèn)為天參與了君王的政治，隨后又譴責(zé)告誡君王，這是說(shuō)天的道德不如曹參的好，而威望不及汲黯的高了。蘧伯玉治理衛(wèi)國(guó)，子貢讓人問(wèn)他：“用什么方法治理衛(wèi)國(guó)？”蘧伯玉回答說(shuō)：“用不治的方法去治理它?！边@種不治而治的方法，就是無(wú)為的道理。
有人說(shuō)：“太平盛世的瑞應(yīng)，是黃河出現(xiàn)圖，洛水出現(xiàn)書(shū)。圖不畫(huà)不成，書(shū)不寫(xiě)不成，天地出示了河圖、洛書(shū)，這是上天有意識(shí)活動(dòng)的證明。張良游蕩在泗水旁，遇到黃石公授與太公書(shū)，大約是上天輔佐漢朝滅亡秦朝，有意命令神石寫(xiě)成兵書(shū)授與張良，這又是上天有意識(shí)活動(dòng)的證明?！蔽艺f(shuō)：這些都是自然而然的事情。上天怎么會(huì)用筆墨來(lái)寫(xiě)成圖書(shū)呢？天道自身如此，所以圖書(shū)自己生成。晉唐叔虞、魯成季友出生之時(shí)，有文字在他們的手上，所以叔的名字叫“虞”，季的名字叫“友”。宋仲子出生之時(shí)，有文字在她的手上，文字是“為魯夫人”。這三個(gè)人在母體里的時(shí)候，手上的文字就已經(jīng)形成了。如果說(shuō)這些字是天寫(xiě)成的，難道是他們還在母體里的時(shí)候，上天命令神拿錐子筆墨把文字刻寫(xiě)在他們身上的嗎？
自然的變化，本來(lái)就難以斷定難以弄清，在外像是有意識(shí)的，在內(nèi)實(shí)際上是自然而然的。因此太史公記載黃石這件事時(shí)，也感到疑惑而不能證實(shí)。趙簡(jiǎn)子做夢(mèng)到了天上，看見(jiàn)一位男子在天帝的旁邊。后來(lái)趙簡(jiǎn)子外出，看見(jiàn)有人攔在路上，就是前面所夢(mèng)見(jiàn)的在天帝旁邊的那個(gè)人。議論這件事的人認(rèn)為這是趙國(guó)將要興起而出現(xiàn)的妖象。黃石公授兵書(shū)給張良，也是漢朝將要興盛的征兆。妖氣形成鬼，鬼像人的形狀，這是自然的道理，不是誰(shuí)有意識(shí)地把它創(chuàng)造出來(lái)的。
草木的生長(zhǎng)，花葉蒼翠茂盛，都有曲折的紋脈，像文字圖案一樣，要說(shuō)那些人手上的文字是天寫(xiě)成的，那么花葉又該是天造的嗎？宋國(guó)有人用木頭刻成楮樹(shù)葉，三年才刻成功。列子說(shuō)：“如果天地三年才生成一片葉子，那么萬(wàn)物中有葉子的就太少了?！闭缌凶铀f(shuō)的，萬(wàn)物的葉子是自然而然地生出來(lái)的。因?yàn)槭亲约荷鰜?lái)的，所以才能同時(shí)長(zhǎng)出許多葉子。如果說(shuō)是天有意識(shí)創(chuàng)造的，那么葉子的生長(zhǎng)就會(huì)像宋人刻楮葉那樣緩慢了。觀察鳥(niǎo)獸的毛羽，毛羽上的各種彩色，難道可以有意識(shí)地創(chuàng)造出來(lái)嗎？只用鳥(niǎo)獸作比喻，還不能完全證實(shí)這個(gè)道理。
春天觀看萬(wàn)物的生長(zhǎng)，秋天觀看萬(wàn)物的成熟，是天地有意識(shí)地制造出來(lái)的呢？還是萬(wàn)物自然生成的呢？如果認(rèn)為是天地制造的，制造應(yīng)當(dāng)用手，天地怎么會(huì)有千千萬(wàn)萬(wàn)只手，同時(shí)制造出千千萬(wàn)萬(wàn)的東西呢？各種東西在天地之間，如同子女在母親的腹中。母親懷上了產(chǎn)生子女的氣，足十個(gè)月就生下孩子，孩子的鼻口耳目，頭發(fā)皮膚汗毛紋理，血液脈絡(luò)脂肪肥肉，骨骼關(guān)節(jié)指甲牙齒，是在母腹中自然長(zhǎng)成的呢？還是母親有意制造的呢？木人、泥人雖然成千上萬(wàn)，不能稱(chēng)之為人，為什么呢？因?yàn)樗鼈兊谋强诙?，并不是天生自然如此的?/p>
漢武帝龐愛(ài)李夫人，李夫人死后，漢武帝想看到她的形體，道士用法術(shù)作出了李夫人的形象，形象作成后，在宮門(mén)內(nèi)外出入，漢武帝很驚異，站起來(lái)去迎接她，忽然形象不再出現(xiàn)。因?yàn)檫@不是自然產(chǎn)生的真實(shí)形象，而是道士弄虛作假搞出來(lái)的假象，所以一出現(xiàn)就不清楚，很快就消散滅亡了。人為的變化，它是不能長(zhǎng)久存在的，如同李夫人的形象不可能長(zhǎng)時(shí)間出現(xiàn)一樣。道家論述自然的道理，不知道引用具體的事物來(lái)證明自己的言行，因而他們的自然之說(shuō)沒(méi)有被人們所相信。
然而萬(wàn)物雖說(shuō)是自然而然產(chǎn)生的，但也還需要人的有意識(shí)的行動(dòng)給予輔助。使用耒耜耕地除草，順應(yīng)春時(shí)節(jié)令播種，這就是人有意識(shí)的行動(dòng)。等到谷種播入地中，一天天長(zhǎng)大，人就不能改變它了。如果有人想改變它的生長(zhǎng)，那只能是一種損害它的做法。宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂(yōu)他的莊稼長(zhǎng)得不快，就到地里去拔高它，第二天莊稼全枯死了。那些想要代行自然職能的人，就同宋人這種人一樣。
有人問(wèn)：“人生在天地之間，天地沒(méi)有意識(shí)，人承受了天性，也應(yīng)當(dāng)沒(méi)有意識(shí)，而人卻是有意識(shí)進(jìn)行活動(dòng)的，這是什么道理呢？”回答說(shuō)：道德最高尚、純厚的人，承受天的氣最多，所以能效法天，就能達(dá)到自然無(wú)為的境界。承受天的氣薄而又少的人，不遵從道德規(guī)范，與天地不相似，所以叫不肖。不肖，就是不相似。與天地不相似，與圣賢不相同，所以就有意識(shí)的活動(dòng)。天地像熔爐，自然的變化像工匠，承受天的氣不一樣，怎么能人人都是圣賢呢？圣賢中最純的人，是黃、老。黃，是指黃帝；老，是指老子。黃帝、老子的操行，身心清靜無(wú)所追求，端莊嚴(yán)肅而陰陽(yáng)之氣自然調(diào)和，無(wú)心于有意識(shí)的活動(dòng)而萬(wàn)物自然變化，無(wú)意于萬(wàn)物的產(chǎn)生而萬(wàn)物自己生成。
《周易》說(shuō)：“黃帝、堯、舜不必有所作為，就達(dá)到天下大治?！彼^垂衣裳，就是垂衣拱手無(wú)為而治的意思。孔子說(shuō)：“真?zhèn)ゴ蟀?，堯這樣的君王！只有天最偉大，只有堯能夠效法它?！笨鬃佑终f(shuō)：“多么崇高?。∷春陀硐硖煜露麄儏s覺(jué)得好像與自己不相干似的?！敝芄f(shuō)：“上帝制止游樂(lè)?！鄙系郏傅氖怯菟?。虞舜繼承了安治天下的辦法，任用賢能之人，恭敬自持順應(yīng)自然而天下大治。虞舜承繼了堯的安治之法，堯遵循天道自然無(wú)為的原則行事，不有意去創(chuàng)立功業(yè)，不存心去追求名譽(yù)，無(wú)為而治的教化卻自然獲得成功，所以說(shuō)，“堯治理天下自然無(wú)為，沒(méi)有一個(gè)人能說(shuō)得出他的功德”。五十多歲的老人在道路上作擊壤游戲，而沒(méi)有意識(shí)到堯的德政，這是聽(tīng)其自然的教化的結(jié)果。
《周易》上說(shuō)：“大人的德行與天地相配合?！秉S帝、堯、舜，就是大人，他們的德行與天地相配合，所以知道順應(yīng)自然的變化。天道原本是無(wú)為的，所以春天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物始生；而夏天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成長(zhǎng)，秋天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成熟，冬天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物收藏。陽(yáng)氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然始生成長(zhǎng)了；陰氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然成熟收藏了。從井中打水掘開(kāi)池塘引水來(lái)灌溉田園，農(nóng)作物仍然會(huì)始生成長(zhǎng)。下了大雨，農(nóng)作物的莖葉根，沒(méi)有一處不濕潤(rùn)。比較一下雨水滋潤(rùn)農(nóng)作物與汲取井水決開(kāi)池塘滋潤(rùn)農(nóng)作物哪一個(gè)的作用更大呢？因此順應(yīng)自然變化的作用更大些。本來(lái)就不想追求功業(yè)，反而它建立了功業(yè)；本來(lái)就不想追求名聲，反而它獲得了名聲。滋潤(rùn)農(nóng)作物的大雨，功業(yè)名聲是很大的，而天卻不有意下雨，陰陽(yáng)之氣和順而大雨就自然降落下來(lái)了。
儒家認(rèn)為夫婦間的關(guān)系是效法于天地。知道夫婦效法天地，卻不知道用夫婦間的關(guān)系推論天地的本性，可以說(shuō)是夠糊涂的了。天覆蓋在上面，地仰臥在下面，地下的氣升上天，天上的氣降下地，萬(wàn)物就自然產(chǎn)生在天地之間了。當(dāng)萬(wàn)物產(chǎn)生的時(shí)候，天就不必再干預(yù)它了，就像胎兒孕育在母親腹中，父親不能過(guò)問(wèn)一樣。萬(wàn)物自然產(chǎn)生，胎兒自然形成，天地父母何須干預(yù)過(guò)問(wèn)啊！等到子女生下以后，按人世間的道理就對(duì)他有教育的義務(wù)。
天道原本是無(wú)為的，聽(tīng)任放縱萬(wàn)物的本性，所以把魚(yú)類(lèi)放在河里，把獸類(lèi)放在山中，順從它們性命的需要。不驅(qū)逐魚(yú)類(lèi)強(qiáng)使它們上丘陵，不驅(qū)逐獸類(lèi)強(qiáng)使它們?nèi)肷钏?，是什么緣故呢？因?yàn)檫@樣做就違背了它們的本性，使它們失去了適宜的生存環(huán)境。老百姓，如同魚(yú)類(lèi)獸類(lèi)一樣，具有最高道德的人治理他們，好像煎小魚(yú)那樣，與天地具有同樣的道德。商鞅改變秦國(guó)法律，想建立特殊優(yōu)異的功勛，不聽(tīng)從趙良的建議，因此自取車(chē)裂而死的禍患，道德不高尚而又有多種欲望，君臣之間必然相互憎惡怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也適應(yīng)下面，純樸渾厚順應(yīng)自然，上天怎么再譴責(zé)告誡它呢？
所以說(shuō)：政治完美，君臣彼此忘懷于無(wú)為之治，魚(yú)類(lèi)彼此忘懷于水中，獸類(lèi)彼此忘懷于林中，人類(lèi)彼此忘懷于世上，因而稱(chēng)為自然?？鬃訉?duì)顏淵說(shuō)：“我思念的過(guò)去的你，全都忘記了；你思念的過(guò)去的我，也全都不存在了?！币钥鬃訛槔蠋?，顏淵為學(xué)生，尚且不能譴責(zé)告誡他們，何況以老子為老師，文子為學(xué)生呢！老子和文子，如同天與地一樣。醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。相互譴責(zé)告誡，是道德衰微的證明。說(shuō)是天譴責(zé)告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！
“所謂禮這個(gè)東西，是忠信不足的表現(xiàn)，是禍亂的開(kāi)端。”互相用禮來(lái)進(jìn)行指責(zé)，所以就互相譴責(zé)告誡。三皇的時(shí)代，人們?cè)诩抑杏迫蛔缘茫诼飞弦灿迫蛔缘茫瑫r(shí)而覺(jué)得自己是馬，時(shí)而覺(jué)得自己是牛。純樸的道德風(fēng)行于世而老百姓愚昧無(wú)知，機(jī)巧奸詐之心還沒(méi)有形成產(chǎn)生。當(dāng)時(shí)也沒(méi)有什么災(zāi)異。即使有災(zāi)異，也不稱(chēng)它是上天的譴責(zé)告誡。為什么呢？當(dāng)時(shí)的人愚蠢，不知道相互約束譴責(zé)。末世道德衰微，君臣互相指責(zé)，災(zāi)異經(jīng)常到來(lái)，就制造出上天譴責(zé)告誡的說(shuō)法。
現(xiàn)在的這個(gè)天，就是古時(shí)候的那個(gè)天。并不是古時(shí)候的天厚，而現(xiàn)在的天薄。譴責(zé)告誡的說(shuō)法產(chǎn)生于現(xiàn)在，是人們以自己的心理來(lái)推論天的緣故。誥、誓在五帝時(shí)是沒(méi)有的，強(qiáng)迫訂盟在三王時(shí)代是沒(méi)有的，交換兒子作人質(zhì)的做法在五霸時(shí)期是沒(méi)有的，道德愈不高尚的人就愈不講信用。心懷陰險(xiǎn)而行為不正的人，就會(huì)違犯盟約，違背教令。教令、盟約行不通，就相互譴責(zé)告誡。譴責(zé)告誡后又不改正，就發(fā)兵相互消滅。由此說(shuō)來(lái)，譴責(zé)告誡的說(shuō)法，是衰亂時(shí)代的言語(yǔ)，反而認(rèn)為譴責(zé)告誡是天有意識(shí)做的，這就是譴責(zé)告誡之說(shuō)為什么值得懷疑的原因。
況且，凡是宣揚(yáng)譴責(zé)告誡的人，都是用人世間的道理來(lái)驗(yàn)證的。依照人世間的道理，君王可以譴責(zé)告誡臣下，上天便可以譴責(zé)告誡君王，并且說(shuō)災(zāi)異就是譴責(zé)告誡。依照人世間的道理，臣下也有勸諫君王的，把災(zāi)異看作譴責(zé)告誡，那么君王也應(yīng)當(dāng)時(shí)常有勸諫上天的這種合理行為了。它的表現(xiàn)又在哪里呢？如果認(rèn)為天的道德異常高尚，人不可能勸諫它，那么具有高尚道德的天也應(yīng)當(dāng)是沉默的，不應(yīng)該譴責(zé)告誡人類(lèi)。萬(wàn)石君的子孫有了過(guò)錯(cuò)，他不說(shuō)話(huà)，只是對(duì)著食盤(pán)不吃飯，這便是道德極高尚的證明。道德極高尚的人，都能沉默不語(yǔ)，皇天的道德至高無(wú)比，而竟認(rèn)為它會(huì)譴責(zé)告誡人類(lèi)么！
天本來(lái)是無(wú)為的，所以不言語(yǔ)。災(zāi)變時(shí)常到來(lái)，是氣自然形成的。天地不能造出災(zāi)變，也不能知道災(zāi)變的發(fā)生。腹中有了寒氣，腹中就會(huì)患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。天地之間，如同人的背腹之中一樣。認(rèn)為天有意造成災(zāi)變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說(shuō)法，難道是天神鉆入牛肚子里造出馬來(lái)，把李樹(shù)的果實(shí)從桃樹(shù)中取出來(lái)的嗎？
子牢說(shuō)：“孔子說(shuō)過(guò)‘我沒(méi)有被任用做官，所以學(xué)會(huì)了一些技藝。’”
孔子又說(shuō)：“我小時(shí)候由于貧窮，所以學(xué)會(huì)了許多平常的技藝。”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊貴高大，怎么能選擇造成災(zāi)害來(lái)譴責(zé)告誡人類(lèi)的做法呢？況且預(yù)兆吉兇的面色出現(xiàn)在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發(fā)生的。天地如同人的身體一樣，氣形成的災(zāi)變就同蜚色一樣。人不能有意做出蜚色，天地怎么能有意使氣形成災(zāi)變呢？那么氣形成的災(zāi)變的出現(xiàn)，大約是自然而然的變化了。災(zāi)變自然出現(xiàn)，蜚色自然發(fā)生，占候之家就借此來(lái)預(yù)言吉兇。
關(guān)于寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四個(gè)方面的疑問(wèn)都已經(jīng)論述了。譴告說(shuō)違背自然之道最遠(yuǎn)，所以再次評(píng)論它，評(píng)論它是為了進(jìn)一步責(zé)難它，搞清楚它。譴告說(shuō)符合于人世間的事情，卻不符合自然的道理。服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學(xué)說(shuō)，但它符合黃、老的道理。
