知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán)，言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。
挫(cuò)其(qí)銳(ruì)，解(jiě)其(qí)紛(fēn)，
和(hé)其(qí)光(guāng)，同(tóng)其(qí)塵(chén)，
是(shì)謂(wèi)玄(xuán)同(tóng)。
故(gù)不(bù)可(kě)得(de)而(ér)親(qīn)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)疏(shū);
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)利(lì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)害(hài);
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)貴(guì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)賤(jiàn)。
故(gù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(guì)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
養(yǎng)生處世該如何老子這人很有意思!自己一部五千言的巨著，經(jīng)常把要緊的話(huà)先漏了一些，就如武俠小說(shuō)一樣，露一手，點(diǎn)到為止，又趕快收回去了。五十五章正講到要緊的地方，他話(huà)鋒一轉(zhuǎn)，在這章里自己又批評(píng)起自己來(lái)了。他說(shuō)“知者不言，言者不知”，最高明的人，真正有智慧的人，是不說(shuō)話(huà)的。本來(lái)不說(shuō)而又說(shuō)的人，才是笨蛋，他自己罵了自己。唐代的詩(shī)人白居易，作過(guò)一首詩(shī)：
言者不如智者默 此語(yǔ)我聞?dòng)诶暇?/p>
若道老君是智者 如何自著五千文
“言者不如智者默”，愛(ài)說(shuō)話(huà)的人，宣揚(yáng)文化，講經(jīng)說(shuō)道，都是笨蛋，同我們一樣。言者已經(jīng)是沒(méi)有真智慧，真的智者，則緘默不言。“此話(huà)我聞?dòng)诶暇?rdquo;，這話(huà)是老子自己講的嘛!我也是那么聽(tīng)來(lái)的。“若道老君是智者”，如果說(shuō)老子本身真有智慧，“如何自著五千文”，他為什么又寫(xiě)了這本五千字的書(shū)呢?他到底是智人還是笨人?這是白居易對(duì)他的幽默表達(dá)。
現(xiàn)在也不管老子是智或笨，他仁慈地告訴我們修養(yǎng)的方法，“塞其兌”，“兌”是卦名，兌卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子說(shuō)修道的人第一要不多說(shuō)話(huà)，要含默不言。關(guān)于說(shuō)話(huà)的道理，根據(jù)歷史的記載，很多成功的人物，多為“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不說(shuō)話(huà)，而是少話(huà);一說(shuō)話(huà)就是中心點(diǎn)，很扼要又中肯，這是成功人物的一個(gè)特點(diǎn)。至于修道的人，多半完全不說(shuō)話(huà);所以老子告訴我們修養(yǎng)的方法，要“塞其兌”，就是不說(shuō)話(huà)。
“閉其門(mén)”，把眼睛、耳朵，凡是張開(kāi)的都收攏起來(lái)。“挫其銳，解其分”，有些版本中的這個(gè)“分”字，寫(xiě)成為紛擾的“紛”。
“挫其銳”，真正的修道，要把思想最尖銳的地方磨煉成平和。比如有些青年人到長(zhǎng)者那里談道，既然是為道而往，應(yīng)該說(shuō)是未曾聞道，而他表示自己對(duì)于佛道已經(jīng)有領(lǐng)悟了。他固然也非常聰明，可是他就犯了一個(gè)大忌，就是太尖銳了，聰明也是假聰明!一個(gè)真正有修養(yǎng)的人，就是達(dá)到“挫其銳”的程度，把尖銳的聰明棱角都磨下去了。“解其分”，這是指心里的妄念，要把分別妄想除掉。
“和其光”，把自己外露的光明收起來(lái);“同其塵”，處世之道，不要顯露特別之處，和平常人一樣，很平凡，“是謂元同”，這才是修道人的榜樣。“元”就是“玄”字，修道人必須要和光同塵。這一節(jié)和第五十五章都解釋了第二十六章“雖有榮觀，燕處超然”的道理。這一章主要的說(shuō)明，不只是修道的經(jīng)驗(yàn)，也是做人處世的道理。
我們中國(guó)文化有個(gè)好處，也有個(gè)壞處，好處是幾千年來(lái)，教導(dǎo)后代的，都是叫我們少說(shuō)話(huà)。“禍從口出，病從口入”，這是中國(guó)的古訓(xùn)名言。尤其夏天亂吃東西，都是從嘴巴吃進(jìn)來(lái)的，這是“病從口入”。至于“禍從口出”，就是由講話(huà)產(chǎn)生的麻煩。這個(gè)道理，看起來(lái)是要培養(yǎng)最高尚的修養(yǎng);但是在另一方面看，也養(yǎng)成了一個(gè)不關(guān)心別人的民族性，不管人家的閑事，不大肯幫忙別人。盡管講仁義之道，在“禍從口出”、“各人自?huà)唛T(mén)前雪，休管他人瓦上霜”的教訓(xùn)下，卻缺乏慈悲心、同情心。
我們的民族同其他民族相比，我們的民族雖然沒(méi)有講個(gè)人自由，可是那種自私的心態(tài)，比別的民族的個(gè)人主義還更厲害。這也就是這個(gè)教育修養(yǎng)所產(chǎn)生的流弊。老子在這一節(jié)里，告訴我們處世的道理，就是向這個(gè)路上走，盡量地不說(shuō)話(huà)，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最后和光同塵。
那么什么是做人最高的藝術(shù)呢?就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過(guò)一生，最為幸福。他說(shuō)這就叫“元同”。“元同”的道理，用一句簡(jiǎn)單的話(huà)來(lái)說(shuō)明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰(shuí)都不容易做到。假使一個(gè)人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
“不可得而親，不可得而疏”，做到了最平凡處，有這樣修養(yǎng)的人，想要特別親近他，做不到;想跟他疏遠(yuǎn)也不可能。“不可得而利，不可得而客”，也沒(méi)有特別地蒙利，也沒(méi)有特別受害。“不可得而貴，不可得而賤”，換句話(huà)說(shuō)，沒(méi)有親疏，沒(méi)有利害，沒(méi)有得失貴賤，永遠(yuǎn)站在真正的中庸之道，“故為天下貴”。所以修道人的作為，永遠(yuǎn)是中庸之道，既不高明也不卑下，既不驕傲也沒(méi)有自卑，沒(méi)有了不起，起不了，永遠(yuǎn)是中和之道。
這是這一章的結(jié)論，下面他轉(zhuǎn)了一個(gè)方向，還是講道路之用。
