子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰：“未也。”“居，吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，其蔽也賊;好直不好學(xué)，其蔽也絞;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),陽(yáng)貨第十七
孔子說(shuō)：“由呀，你聽(tīng)說(shuō)過(guò)六種品德和六種弊病了嗎?”子路回答說(shuō)：“沒(méi)有。”孔子說(shuō)：“坐下，我告訴你。愛(ài)好仁德而不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是受人愚弄;愛(ài)好智慧而不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是行為放蕩;愛(ài)好誠(chéng)信而不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是危害親人;愛(ài)好直率卻不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是說(shuō)話尖刻;愛(ài)好勇敢卻不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是犯上作亂;愛(ài)好剛強(qiáng)卻不愛(ài)好學(xué)習(xí)，它的弊病是狂妄自大。”
夫子在此地給子路教導(dǎo)，說(shuō)『由也』，就是喚著子路的名叫他，『女聞六言六蔽矣乎』?就是你聽(tīng)過(guò)「六言六蔽」了嗎?這是講六樁事情。用「言」這個(gè)字，是說(shuō)這六樁事只有虛名而沒(méi)有實(shí)義的這個(gè)事情，就叫六言。「六蔽」就是，蔽是講覆障的意思，被障礙了，就是佛家也講業(yè)障，覆障這樣的意思，就是不能通明，就有淤滯。把這六蔽放下才能夠通明事理，所以要解除這六蔽。那就要通過(guò)好學(xué)明理才能夠解除六蔽，才能使這六樁事變得真實(shí)，而不是只有虛名。
孔子講了話之后，子路『對(duì)曰：未也』，就是我沒(méi)聽(tīng)過(guò)這六言六蔽?？鬃泳透嬖V他，『居，吾語(yǔ)女』，就是你坐下，「居」就是坐下，我來(lái)告訴你。從這個(gè)情境我們可以想象到，當(dāng)時(shí)孔子跟子路在一起，子路對(duì)老師非常恭敬。因?yàn)楣艜r(shí)候沒(méi)有椅子，大家都是席地而坐，兩膝是曲著的，屁股是坐在腳跟上的，這么個(gè)坐法。孔子發(fā)問(wèn)，那我們想象子路馬上就會(huì)直起身來(lái)，就等于跪著，就想要靜靜的，很恭敬的來(lái)聽(tīng)教誨。然后夫子這里就說(shuō)居，就是你還是坐下，我告訴你。中間省略了子路的這個(gè)動(dòng)作，但是我們能想象出來(lái)，要不然夫子不會(huì)說(shuō)這個(gè)話?？梢?jiàn)得子路對(duì)老師很誠(chéng)敬，尊師重道，這就是好學(xué)。所以夫子給子路講好學(xué)，子路應(yīng)該是做到了，只是子路在這里做一個(gè)當(dāng)機(jī)眾，給我們做表演?？鬃右蛩堰@個(gè)道理給我們說(shuō)出來(lái)，讓我們后人得利益。那這六樁事就很重要了，我們看下文。
『好仁不好學(xué)，其蔽也愚』。「好」是喜好，喜好仁但是不好學(xué)的，這個(gè)毛病就變成「愚」，愚癡的愚?？装矅?guó)批注說(shuō)，「仁者愛(ài)物，不知所以裁之，則愚也」。裁是裁定。仁者是有愛(ài)心的，仁民愛(ài)物，可是遇到事情來(lái)了，他往往所下的決定不恰當(dāng)，這因?yàn)槭鞘裁?他沒(méi)有智慧，不能夠做得很恰到好處，這就是愚、愚昧。我想我自己也常犯這種錯(cuò)誤，有時(shí)候好心幫別人的時(shí)候，做的事情可能因?yàn)椴惶皿w，或者已經(jīng)過(guò)了分，不是恰如其分，結(jié)果導(dǎo)致人家還會(huì)生煩惱，或者相關(guān)的人會(huì)生煩惱，這是裁定智慧就不夠。所以光是有仁的心，但是不好學(xué)，就是不通達(dá)事理，那你做出來(lái)的往往是很笨的事情，適得其反。
『好知不好學(xué)，其蔽也蕩』。這個(gè)「蕩」是放蕩?？装矅?guó)的批注當(dāng)中說(shuō)蕩是「無(wú)所適守」，就是沒(méi)有操守。好智的人，這種人很喜歡表現(xiàn)他的聰明智慧，很喜歡展示自己的才華，有這么一種人。他不好學(xué)，所以他就不知道禮度，不知道道德的規(guī)范，所以就往往變成放蕩而沒(méi)有操守。
『好信不好學(xué)，其蔽也賊』。這個(gè)「賊」是害的意思，賊害。因?yàn)槿绻粚W(xué)，不學(xué)習(xí)圣賢的道理，你不懂得為人處事應(yīng)該掌握什么樣的分寸，而你只是講誠(chéng)信，那個(gè)誠(chéng)信往往就會(huì)有問(wèn)題出現(xiàn)，就賊害其身，而且還害仁義、害道德?！痘适琛防锩?，皇侃的注疏，引了一個(gè)故事來(lái)說(shuō)明這一句話。說(shuō)古時(shí)候有一個(gè)人很守信，叫尾生。他有一次跟一個(gè)女子約會(huì)于橋下，結(jié)果那個(gè)女孩沒(méi)有來(lái)，后來(lái)洪水來(lái)了。他跟這個(gè)女孩子約了，要守信，就一直等在橋底下不肯走，結(jié)果他抱著那個(gè)橋柱，竟然被洪水淹死了。這么一個(gè)人。這種人他所謂的守信，就不足以取法了。為什么?他做事偏激了，不適宜了。
「《劉氏正義》引管同《四書(shū)紀(jì)聞》」上說(shuō)，管同是清朝的文學(xué)家，說(shuō)到，「大人之所以言不必信者，惟其為學(xué)而知義所在也」。大人是圣賢，他說(shuō)的話未必一定要守著這個(gè)信，為什么?因?yàn)樗ㄟ^(guò)學(xué)習(xí)圣賢之道，明白了義之所在，義就比信境界更高。當(dāng)然不是說(shuō)我們不守信，一定要守信，但是信不是義，信近于義，但是還不是義。義是做事循天理，事事都恰到好處。但是守信如果不恰到好處，就像這個(gè)尾生，跟女子約會(huì)被淹死了，那就是不妥當(dāng)了，這是無(wú)義之信。所以，「茍好信不好學(xué)」，如果好信而不好學(xué)，「則惟知重然諾，而不明事理之是非」。
所以你看孔老夫子，他有一次在衛(wèi)國(guó)發(fā)現(xiàn)有一個(gè)臣子要叛亂，他想回去告訴衛(wèi)國(guó)國(guó)君。結(jié)果路上被這個(gè)臣子帶兵攔住他，逼著他發(fā)誓不能去見(jiàn)衛(wèi)君。結(jié)果孔子就對(duì)天發(fā)誓，說(shuō)不去見(jiàn)衛(wèi)君。這些將士就以為他說(shuō)的是真的，因?yàn)榭鬃釉趺茨軌蝌_人?結(jié)果就走了。走了之后，孔子說(shuō)我們現(xiàn)在要去見(jiàn)衛(wèi)君，把這場(chǎng)動(dòng)亂平復(fù)。這是什么?他沒(méi)有守信，但是他是義，所以就不能夠?yàn)榱诵⌒哦У舸罅x。這是因?yàn)椴幻魇吕淼氖欠?，才?huì)盲目的所謂守信。
所以，「謹(jǐn)厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之氣，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，捍文網(wǎng)而犯公義，自圣賢觀之，非賊而何哉」。大意是說(shuō)，只崇尚謹(jǐn)厚的人，謹(jǐn)慎厚道，所謂的「硁硁然小人哉」，這小人是凡人，心量小，沒(méi)有真正的是非大義，而挾持著自己的剛勇之氣，就好像那些刺客游俠，匹夫之勇，動(dòng)不動(dòng)就所謂的兩肋插刀、赴湯蹈火，實(shí)際上所做的已經(jīng)不符合公義了。圣賢人看到這種行為，只是小信而非公義。這是賊，自己受賊害了。
下來(lái)，『好直不好學(xué)，其蔽也絞』?！附g」，根據(jù)馬融的批注是絞刺?！痘适琛氛J(rèn)為，「絞猶刺也，好譏刺人之非，以成己之直也」。這個(gè)絞就是刺別人，諷刺別人，特別是別人犯了過(guò)失去批評(píng)人，這是什么?顯示自己的剛直，這實(shí)際上已經(jīng)是變成絞了，就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有談到「葉公語(yǔ)孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」，這是直，是什么樣的人直?他爸爸偷了人家的羊，那兒子都去告發(fā)他的父親，顯示自己的剛直，大義滅親。這實(shí)際上已經(jīng)是不合情理了，應(yīng)該怎么做?幫助他父親改過(guò)，而不是只為了直而不講情理。這是因?yàn)椴缓脤W(xué)所得到的毛病。
『六言六蔽』是六樁事，也就是仁、知、信、直、勇、剛，夫子講了這六事，不能夠只有一個(gè)虛名，要有實(shí)義。否則如果不肯好學(xué)，就徒有虛名，那么就叫蔽?！副巍故钦细仓猓@就是有障礙了，反倒障礙了真實(shí)的德行了。我們先簡(jiǎn)單重復(fù)一下昨天講的幾樁事。
孔子說(shuō)，『好仁不好學(xué)，其蔽也愚』。一個(gè)人肯有仁愛(ài)心，這是有善良的本性，但是不肯好學(xué)，那就變成愚癡，好仁反而是不明事理，這就是「愚」。如果是『好知不好學(xué)，其蔽也蕩』。如果是有一點(diǎn)小智慧，但是不肯學(xué)習(xí)，這就是會(huì)放蕩而沒(méi)有操守?！汉眯挪缓脤W(xué)，其蔽也賊』。只是光守著一個(gè)「信」字，說(shuō)話一定要有信用，但是因?yàn)椴缓脤W(xué)，不知道義之所在。有些事情不妥當(dāng)?shù)?，就不能夠盲目的說(shuō)要守著誠(chéng)信，那個(gè)是非義之信，就不是真信，這就變成賊了。賊就是受害了，賊害的意思?！汉弥辈缓脤W(xué)，其蔽也絞』。這個(gè)「絞」，我們昨天就說(shuō)到這里，就是絞刺。意思說(shuō)如果性情率直，直來(lái)直去，而不肯好學(xué)，往往就會(huì)有傲慢，常?？吹饺思业腻e(cuò)，去譏諷別人、刺傷別人，這個(gè)就叫做絞。在《論語(yǔ).泰伯篇》里面也講到，「直而無(wú)禮則絞」。這個(gè)絞，就是常?？霖?zé)別人，令別人沒(méi)辦法忍受。這種直心直行，反而就成為了德行的障礙。我們昨天就講到這里。
這里特別要提到的「好學(xué)」兩個(gè)字，好學(xué)是成圣成賢的秘訣。孔老夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也」。也就是十戶人家這么一個(gè)小范圍的小區(qū)，就能夠找到像孔老夫子那樣忠信之人。這孔老夫子謙虛了，實(shí)際上意思就是說(shuō)，找到有這種德行的根本，有這個(gè)基礎(chǔ)的人并不算難。但為什么不能夠個(gè)個(gè)成為像孔子那樣的圣賢?原因是因?yàn)闆](méi)有孔子的好學(xué)。所以好學(xué)很重要。那么學(xué)要學(xué)德行，要學(xué)言語(yǔ)，要學(xué)禮義。如果不肯學(xué)，即使天性不錯(cuò)，但是在這個(gè)社會(huì)當(dāng)中污染，特別是現(xiàn)在誘惑特別多，很容易就墮落。唯有靠好學(xué)，天天學(xué)而不厭，才能夠真正在這樣的一個(gè)濁世當(dāng)中保持好自己的操守，能夠使自己的德行得到保全。這個(gè)「直」是心地的正直，對(duì)自己要嚴(yán)格的要求，對(duì)別人就不可以吹毛求疵。要嚴(yán)以律已，寬以待人。實(shí)在講，不要去看別人的錯(cuò)誤，不要看別人的是非。真正的修道人，心里不會(huì)看別人的過(guò)失。若看到別人的過(guò)失，自己的過(guò)失就大了。這就講「其蔽也絞」，就變成一個(gè)什么?刻薄的小人了。
下面我們?cè)倏础汉糜虏缓脤W(xué)，其蔽也亂』。「好勇」，這個(gè)勇，有君子之勇，有小人之勇。君子之勇，所謂智、仁、勇，是君子三達(dá)德，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，勇敢的人沒(méi)有畏懼。但是要做到真正的君子之勇，我們也是要通過(guò)好學(xué)，學(xué)而知之，否則就會(huì)亂。在本篇另外一章里面，就有提到，下面我們會(huì)讀到「君子有勇而無(wú)義為亂」。什么叫亂?有勇但是沒(méi)有義，義就是宜，「義者宜也」，應(yīng)該的。應(yīng)該的事情不去做，不應(yīng)該的事情去做了，這就是無(wú)義。那如果為了無(wú)義而勇，這就是麻煩，這就是亂來(lái)了。不講法則、不講紀(jì)律、不講道理，那就是亂。那就是成為了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能還差，變成黑社會(huì)的流氓地痞的那種勇。那個(gè)是亂人、亂己、亂社會(huì)，造成對(duì)社會(huì)的傷害。
所以「邢昺疏據(jù)以解釋此章」，這是宋朝的邢昺，這是一位大學(xué)者。他對(duì)《論語(yǔ)》有個(gè)批注，他對(duì)這章的批注就說(shuō)到，「勇謂勇敢，當(dāng)學(xué)以知義」。要學(xué)習(xí)才知道義，該不該做，符不符合道理?！溉艉糜露缓脤W(xué)，則是有勇而無(wú)義，則為賊亂」。因此好勇一定要在好學(xué)的基礎(chǔ)上，好學(xué)才能明理，那么才可以有義，唯義之所在，要勇往直前。孟子所謂的可以「舍生取義」，這是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以義為標(biāo)準(zhǔn)。《中庸》上講，「義者宜也」，這個(gè)宜就是應(yīng)該。如果做事不宜，那就是亂。這個(gè)宜的標(biāo)準(zhǔn)一般講是天理，天理何在?就在我們自己的良心，所以做事都得憑著良心。如果良心覺(jué)得這事情不正確、不應(yīng)該做，就不能做。
那良心可靠嗎?可靠。因?yàn)檫@是我們?nèi)?、每個(gè)人本有的本性本善，這是純善而無(wú)惡的，所以叫「人之初，性本善」。有的人這良心保全得比較完整，自小沒(méi)有受什么污染，受到良好的教育，我們講這個(gè)人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比較少，被自私、被欲望給覆蓋住了，那我們就講他是惡人、他是壞人。實(shí)際上人本來(lái)是純善的，本善，只要把良心恢復(fù)了，這就是好人。把良心全部恢復(fù)了，這就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望來(lái)做判斷，那就不宜了，那就叫無(wú)義。所以真正的勇，要知道，不是對(duì)別人的。對(duì)別人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇嗎?往往變成賊亂。真正的勇是勇于改過(guò)自新，改正自己的毛病習(xí)氣是需要勇氣的。不能夠勇于面對(duì)自己的錯(cuò)誤，承認(rèn)自己的錯(cuò)誤，你就沒(méi)辦法改，所以這是需要勇氣。能改，把過(guò)失、毛病改過(guò)來(lái)，這就是好學(xué)。
你看孔老夫子贊嘆他的學(xué)生顏回，說(shuō)眾弟子當(dāng)中，唯有顏回最好學(xué)?！墩撜Z(yǔ)》上講，「有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)」。顏回的好學(xué)表現(xiàn)在什么地方?就這兩條，孔老夫子評(píng)論就這兩條，一個(gè)是不遷怒，一個(gè)是不貳過(guò)。遷怒不是一般人想象的，我發(fā)了脾氣，只對(duì)這個(gè)甲發(fā)，對(duì)乙就不發(fā)，這就叫不遷怒，不是這么簡(jiǎn)單。要是這么簡(jiǎn)單，那一般人都能做得到，何必孔老夫子獨(dú)贊顏回好學(xué)?這個(gè)怒，要知道是代表煩惱。遷怒，就是煩惱遷移不斷，念念在繼續(xù)，這叫遷怒。不遷怒是什么?煩惱斷了，不能夠再相續(xù)下去了，沒(méi)有再遷移了。什么時(shí)候覺(jué)悟了就停住了，這叫不遷怒。換句話說(shuō)，前一念剛起煩惱，第二念就放下，不能再讓第一念的煩惱遷移到第二念上去，這叫不遷怒。從這里可知顏回的觀照功夫多么深，念頭剛起立刻覺(jué)了，覺(jué)之即無(wú)，就放下了。不貳過(guò)就是以后再不犯了。什么時(shí)候認(rèn)識(shí)到自己的過(guò)錯(cuò)，就改了，改了之后，一生不再犯第二次，不貳過(guò)。所以這成圣就快了，我們要是能夠像顏回這樣，那真不得了，你想想，一天就改一個(gè)過(guò)，一年就三百六十五個(gè)過(guò)失，就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是賢人了，這叫好學(xué)。
不好學(xué)的人是什么?天天聽(tīng)圣賢的道理，但是過(guò)失絲毫不肯改，還是老毛病、老習(xí)氣常常犯，這就不好學(xué)。那他這些圣賢道理學(xué)得再多沒(méi)有用，只是增長(zhǎng)常識(shí)而已，對(duì)自己的修養(yǎng)，對(duì)自己變化氣質(zhì)，對(duì)自己離苦得樂(lè)、轉(zhuǎn)凡成圣毫無(wú)益處。那知識(shí)是知識(shí)，自己該怎么樣煩惱，還得怎么樣煩惱。這就不好學(xué)、不善學(xué)，那這樣學(xué)下去不會(huì)快樂(lè)?？桌戏蜃又v「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎」，那個(gè)喜悅就得不到。為什么?他光學(xué)而不習(xí)。習(xí)是你真干，你要去落實(shí)，聽(tīng)懂一條就得做一條，然后還要常常「溫故而知新」。溫故也不是只在知識(shí)上溫故知新，不是。我學(xué)了這個(gè)圣賢道理，常常讀一讀，對(duì)照對(duì)照自己的行為，有沒(méi)有做到，這叫溫故。然后你做到了，你的解悟的能力就往上提升，你就有悟處，這叫知新。那顏回是聞一知十，眾弟子當(dāng)中他悟性最高，子貢只是聞一知二。
為什么顏回特別有悟性?他的功夫就是在于他改過(guò)改得好，他好學(xué)。好學(xué)的人一定是心地清凈，他善于改過(guò)，而絕不去看人家之過(guò)。見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢則內(nèi)自省?？吹饺思矣泻锰幜⒖倘W(xué)習(xí)，學(xué)得跟他一樣。看到別人不賢，有缺點(diǎn)、有毛病，他不看別人怎么樣，他看自己有沒(méi)有，以人為鏡，來(lái)觀自己?？吹竭@個(gè)毛病缺點(diǎn)，如果自己有，就改;如果沒(méi)有要好好防范，不可以犯。這是真正做自省的功夫，克己的功夫，這就是好學(xué)，好學(xué)者必定有勇。
下面最后一條，『好剛不好學(xué)，其蔽也狂』。「狂」字在孔安國(guó)的批注里面講，是「狂妄，抵觸人也」?？裢娜丝隙〞?huì)跟人發(fā)生沖突，因?yàn)樗靠找磺校瑳](méi)把別人看在眼里，認(rèn)為自己是了不起，人家都不如他，狂妄。那與人相處肯定會(huì)起沖突、起對(duì)立，這就是「好剛」。這個(gè)剛者，其實(shí)剛，本來(lái)也是一種德行?？鬃釉?jīng)講，「吾未見(jiàn)剛者」，我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)真正剛直的人。那個(gè)剛字是什么意思?孔子講，剛是講美德。什么美德?邢昺疏里面有講到，邢昺的注疏，說(shuō)「剛者質(zhì)直寡欲」，這就叫剛，質(zhì)直是正直，正直不阿;寡欲是少欲，甚至無(wú)欲。無(wú)欲則剛，這個(gè)剛是自己的心地有主宰了，不會(huì)為欲望所動(dòng)，任何人、任何的境界都無(wú)法左右你。像現(xiàn)在這樣的社會(huì)，所謂是物欲橫流，在這樣的社會(huì)當(dāng)中能不能保持剛正，那就要下寡欲的功夫。
欲包括很多種，一般說(shuō)來(lái)五大類，叫五欲，財(cái)、色、名、食、睡，這是一般人都離不開(kāi)的。財(cái)是財(cái)富，錢(qián)財(cái);色是美色，男女之色;名是名望，還有食、還有睡，這都是人之所欲。儒家教我們欲要減少，欲不可縱。欲，縱然你離不開(kāi)它，一定要把它降到最低程度，這樣才行。不可以增長(zhǎng)欲望，甚至縱容、縱欲。那縱欲者一定是不剛，他反而是懦弱的一個(gè)人。為什么?他是自己欲望的奴隸，他做不了主宰。在欲望面前他就低頭了，他就跪下了，就會(huì)做出昧著良心的事情，甚至傷天害理的事情。所以夫子勸我們，這個(gè)剛要從寡欲當(dāng)中得來(lái)。孟子講到人如果能寡欲，他善良的天性就能夠保全得比較多。如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就會(huì)喪失很多。所以我們學(xué)儒、學(xué)道、學(xué)佛，做一個(gè)真正的修行者，一定要學(xué)寡欲。
佛家講這個(gè)寡欲是講得最徹底的，佛家講欲要斷，不能保留一點(diǎn)。為什么?因?yàn)橛橇垒喕氐母?，如果欲不肯斷，你想出輪回，不可能。?ài)欲生死根，這是佛講的標(biāo)準(zhǔn)高，講出世的標(biāo)準(zhǔn)。那么甚至你念佛求生凈土也要把欲望要伏住，不能夠起現(xiàn)行。如果臨終時(shí)候還想著財(cái)色名食睡，那肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛號(hào)，把那個(gè)欲壓下去，想到，我都是到極樂(lè)世界的人，為什么還貪著這世間的欲望?要放下。
儒家他沒(méi)有要求我們斷欲，只是說(shuō)欲不可縱，要我們寡欲，寡是少。至少我們要做到像孔老夫子、像顏回那樣?？桌戏蜃?，你看看，他是「飯疏食飲水，曲肱而枕之」，樂(lè)在其中矣。吃飯，粗茶淡飯，疏食就是很粗疏的食品，沒(méi)什么好吃的，不貪圖美味，填飽肚子而已。飲的是水，也不要求什么飲料，沒(méi)有這些追求。曲肱而枕之，他生活非常的簡(jiǎn)單，睡覺(jué)連枕頭都沒(méi)有。曲肱，就是把手臂曲起來(lái)，睡在手臂上，有點(diǎn)像佛門(mén)里的吉祥臥。這么簡(jiǎn)單的生活，他老人家樂(lè)在其中。再看看他的傳人顏回，也是一樣，簞食瓢飲居陋巷，不改其樂(lè)。吃飯碗都沒(méi)有，用一個(gè)小竹子編的簍叫簞，來(lái)盛飯;喝水，杯子都沒(méi)有，用葫蘆瓢。然后住在這個(gè)陋巷當(dāng)中，生活極其的清苦，但是顏回不改其樂(lè)。所以我們想在儒家學(xué)問(wèn)上真正有所成就，不是只搞一個(gè)豐富常識(shí)的這種學(xué)習(xí)，我們是真正學(xué)做圣人，學(xué)做賢人，至少做君子。君子是憂道不憂貧，謀道不謀食。你要這么做，從寡欲開(kāi)始，擔(dān)起孔顏家風(fēng)。這你就能夠樂(lè)在其中，你能夠不改其樂(lè)。這個(gè)樂(lè)絕不是從五欲當(dāng)中得來(lái)的樂(lè)。五欲里頭，說(shuō)老實(shí)話，沒(méi)有樂(lè)，只有苦。
說(shuō)到這個(gè)，有人就好像覺(jué)得不理解了，怎么欲望里面沒(méi)有樂(lè)?你譬如說(shuō)，我現(xiàn)在肚子很餓，我能吃上一頓飯就覺(jué)得很快樂(lè)，那不就是樂(lè)嗎?怎么說(shuō)沒(méi)有樂(lè)呢?財(cái)色名食睡，這食就帶來(lái)樂(lè)!實(shí)際上這個(gè)樂(lè)確實(shí)不是真的，為什么不是真的?因?yàn)樗鼤?huì)改變。真的是不改變的，假的才會(huì)變。為什么它會(huì)改變?你想想，你吃這個(gè)飯，如果說(shuō)它是真樂(lè)，你應(yīng)該愈吃多愈快樂(lè)，對(duì)不對(duì)?不會(huì)變的，那你現(xiàn)在吃飽了，我再讓你吃十碗飯，你還是樂(lè)嗎?還是苦了?你就變成苦了。原來(lái)吃飯本身不是樂(lè)，它會(huì)變成苦。吃飽了再吃，撐上十碗，那撐著的苦比餓著的苦可能還難受。所以那種樂(lè)不是樂(lè)，那還是苦，叫壞苦。只是因?yàn)槟沭I的時(shí)候很苦，吃點(diǎn)東西暫時(shí)緩解了那點(diǎn)苦而已。你想無(wú)止境的追求下去，對(duì)不起，那會(huì)更苦，你陷入了欲望的深淵，你就拔不出來(lái)了。用這個(gè)簡(jiǎn)單例子大家就可以體會(huì)，其實(shí)財(cái)色名食睡，五欲都是這樣。沒(méi)有的時(shí)候，你覺(jué)得有很快樂(lè)，等你有了之后，你覺(jué)得還不夠，又要追求下去，最后陷入這個(gè)深淵不能自拔，那就更苦。所以要放下，要知足，知足就常樂(lè)，無(wú)欲則剛。
夫子講「好剛不好學(xué)，其蔽也狂」，這就是講偏于剛強(qiáng)，因?yàn)椴缓脤W(xué)，不得中和之道。待人處事接物偏激剛硬，讓人家覺(jué)得很難受，不能夠接受。特別是不講禮，禮貌的禮。禮是我們要學(xué)的一個(gè)重要科目，它是人與人之間一個(gè)美好的距離，能夠使人與人之間關(guān)系和諧。如果剛強(qiáng)不講禮，那是處處會(huì)碰壁。在人的心目中，這人就是狂人，那沒(méi)人會(huì)喜歡他。他當(dāng)然就會(huì)一事無(wú)成，因?yàn)樵谶@個(gè)社會(huì)上不可能靠自己一個(gè)人能夠成就事業(yè)，必須要靠別人幫忙。一個(gè)狂妄自大的人，他肯定會(huì)失敗。所謂「謙受益，滿招損」，滿就是狂妄自滿，傲慢自大。所以真正好學(xué)的人，他一定是謙虛。謙虛才會(huì)好學(xué)，自滿怎么還會(huì)好學(xué)?學(xué)無(wú)止境，活到老學(xué)到老，學(xué)不了?？桌戏蜃拥酵砟赀€攻讀《易經(jīng)》，讀《易》之后，他自己感嘆說(shuō)，如果天給我多幾年，「加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣」。就是給我?guī)啄?，多少?五年或十年，來(lái)給我學(xué)《易》，我就可以沒(méi)有大的過(guò)錯(cuò)了。你看圣人講這話多么謙虛!他只是說(shuō)無(wú)大過(guò)，言下之意還有很多小過(guò)還是改不了，這就真是好學(xué)。他贊嘆顏回不貳過(guò)，夫子本人也是不貳過(guò)，顏回跟夫子是一個(gè)境界，終身好學(xué)。
所以有了好學(xué)，這六樁事情才能夠是真實(shí)的。這六樁事情就是：仁，仁愛(ài);知，是智慧;信是誠(chéng)信;直是正直;勇是勇敢;剛是剛強(qiáng)。這六樁事，我們現(xiàn)在講，就落實(shí)了。這六事確實(shí)它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的復(fù)雜，不容易去辨別。自己總要不斷的來(lái)學(xué)習(xí)，才能夠?qū)Ξ?dāng)中的事和理有愈來(lái)愈深入的體會(huì)，漸漸能行中道，就是中庸。否則一偏了中道，那就是有蔽，那就是有麻煩了、有毛病了，就會(huì)出現(xiàn)所謂的「好仁不好學(xué)」等等的這些弊端。因此真正我們希望有這些德行，那我們就要從好學(xué)做起。孔老夫子就告訴我們，他自己本人都不是生而知之，他是學(xué)而知之。換句話說(shuō)，仁、知、信、直、勇、剛，這六事，他說(shuō)自己不是生來(lái)就有的，是通過(guò)不斷的學(xué)習(xí)之后才恢復(fù)的。我講恢復(fù)是因?yàn)樗孕灾斜居械模皇乾F(xiàn)在我們有習(xí)氣把它給障礙住了。那你問(wèn)這習(xí)氣從哪來(lái)的?我剛生出來(lái)會(huì)有習(xí)氣嗎?也會(huì)有習(xí)氣。為什么?過(guò)去生中帶來(lái)的。那生生世世積累下來(lái)的習(xí)氣很多，所以要學(xué)。學(xué)就是修正自己，去掉那些障蔽，恢復(fù)本性中的本善，就是恢復(fù)性德。
蕅益大師在批注當(dāng)中談到，「若不好學(xué)，則仁知等，皆虛名耳。言者，但有虛名，非實(shí)義也。蔽，卻是實(shí)病矣」。這是畫(huà)龍點(diǎn)睛，告訴我們要好學(xué)。如果不好學(xué)，那么仁知等，就是仁知信直勇剛這六事，都是變成虛名了。所以夫子講「六言六蔽」，這個(gè)言就是講虛名，有其言，無(wú)其實(shí)，這就是虛名。所以就不是實(shí)義，空有其名。但是蔽就是實(shí)病，這個(gè)病就是毛病。所以不好學(xué)，他不是說(shuō)只有虛名沒(méi)有實(shí)義而已，他有實(shí)病，那真正出了毛病。即使是我們有善良的天性，但是如果不好學(xué)，不能夠勇于改過(guò)自新，天天反省改過(guò)的話，那么一定會(huì)毛病習(xí)氣日日增長(zhǎng)。在這種社會(huì)當(dāng)中行善不容易，作惡很容易。古人都講，「從善如登，從惡如崩」。就像爬山，爬一個(gè)險(xiǎn)山峻嶺，你要往上爬，手腳都用上，一步步的爬，攀登那是很不容易的事情，就比喻從善，你行善、你積德。但是如果作惡那很簡(jiǎn)單，像崩塌下來(lái)一樣，嘩就下去了，墮落很快。想在這樣的一個(gè)社會(huì)當(dāng)中，保住自己一生不至于墮落，沒(méi)有其它方法，只是好學(xué)。這個(gè)好學(xué)就是學(xué)圣賢教育，而且這個(gè)好學(xué)還要善學(xué)。
怎么個(gè)學(xué)?不能學(xué)太多，要懂得一門(mén)深入、長(zhǎng)時(shí)熏修。同一時(shí)間，不能夠兼學(xué)兩門(mén)。兼學(xué)兩門(mén)，一般的人心力不夠，他精神會(huì)分散，這是講普通人都是這樣的。那你想要真正有效果、功夫得力，只能學(xué)一門(mén)，學(xué)完一門(mén)再一門(mén)。你譬如說(shuō)四書(shū)，我們講到現(xiàn)在，講了已經(jīng)整整兩年了。實(shí)在講只講了一半，《大學(xué)》和《論語(yǔ)》，《論語(yǔ)》還沒(méi)講完，后面還有《中庸》，還有《孟子》，那要慢慢講。問(wèn)題是，是不是要一下全部都學(xué)到，這叫好學(xué)?不是。像我們這種學(xué)法，學(xué)的速度很慢，但是細(xì)嚼慢咽，學(xué)了能消化、能吸收。要是像在普通大學(xué)那樣講《論語(yǔ)》，我知道的，一個(gè)學(xué)期就是一堂課，就是四十個(gè)小時(shí)，頂多，把《論語(yǔ)》就講完了。那是什么?就像豬八戒吃人參果一樣，一下吞進(jìn)去都不知道味道，囫圇吞棗，哪里能夠像我們這樣細(xì)細(xì)的品味?我們《論語(yǔ)》講到今天講了是第一百二十七集，那就是兩百五十四個(gè)小時(shí)，還沒(méi)講完，講了四分之三有多，快講完了，估計(jì)恐怕得要三百小時(shí)上下，能講完。
我們先講《論語(yǔ)》，強(qiáng)調(diào)力行，所以主要在如何落實(shí)到自己生活行為上面要多開(kāi)解。實(shí)在講，我覺(jué)得開(kāi)解得還不夠，限于時(shí)間關(guān)系也不能拖太長(zhǎng)，太長(zhǎng)大家就沒(méi)耐性聽(tīng)了。這一部《論語(yǔ)》講了三百小時(shí)還沒(méi)講完的話，那有幾個(gè)人有這耐性聽(tīng)?我們還不是天天講，隔天講一次。就怎么樣?真正善學(xué)的人，今天聽(tīng)了以后，認(rèn)真的去品。甚至上網(wǎng)下載過(guò)去沒(méi)有聽(tīng)清楚的，重新聽(tīng)，反復(fù)的咀嚼。對(duì)照自己的生活，對(duì)照自己待人處事接物，我怎么做的?我是什么用心?再看看圣人怎么做的?圣人是什么用心?這叫善學(xué)，這叫見(jiàn)賢思齊。
所以讀《論語(yǔ)》，如果說(shuō)像程子講的，《論語(yǔ)》從頭到尾讀一遍，如果你讀之前是這個(gè)人，讀之后還是這個(gè)人，一點(diǎn)沒(méi)變化，那你是白讀了，你根本沒(méi)學(xué)到。實(shí)在講，一堂課下來(lái)，真正好學(xué)的，他就變化了。讀書(shū)，它的效果就是變化氣質(zhì)。最好學(xué)的人聽(tīng)一堂課，他氣質(zhì)就變化。因?yàn)樗?tīng)懂了，聽(tīng)懂了他就干。就像顏回聽(tīng)了仁的道理，聽(tīng)夫子講，讓他「克己復(fù)禮為仁」。然后他聽(tīng)懂了，「請(qǐng)問(wèn)其目」，問(wèn)夫子該怎么去落實(shí)?夫子告訴他，「非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」，顏回一生就奉行。聽(tīng)完之后就「請(qǐng)事斯語(yǔ)矣」。請(qǐng)事斯語(yǔ)，就是一定按您老人家所講的真干、依教奉行。所以《論語(yǔ)》你看看，很多弟子問(wèn)了不少問(wèn)題。子貢、子路問(wèn)得最多的，顏回他只問(wèn)了兩個(gè)問(wèn)題，不多。他貴在什么?能力行，真正聽(tīng)了夫子一段話，就夠了，一生就受用不盡，這是真正好學(xué)。
那我們做不到說(shuō)聽(tīng)一堂課就變化氣質(zhì)，如果能夠做到聽(tīng)上一篇，總共《論語(yǔ)》二十篇，我們現(xiàn)在學(xué)到第十七篇，聽(tīng)一篇你能變化氣質(zhì)，也不錯(cuò)了，這是中等根性的人。上等根性的，聽(tīng)一章就能變化氣質(zhì)。就像顏回一樣，他就一章，夫子跟他講，就是「克己復(fù)禮」，就一章。中等根性的聽(tīng)一篇，下等根性的，聽(tīng)完全部《論語(yǔ)》變化氣質(zhì)。要是聽(tīng)完全部《論語(yǔ)》都不能變化氣質(zhì)，那下根都比不上，那就麻煩了。那怎么辦?只好再聽(tīng)一遍，你得好學(xué)。夫子在《中庸》里面講的，「人一能之，己百之;人十能之，己千之」。別人一遍能夠做到的，我做一百遍;別人十遍做到的，我做一千遍，比別人一百倍的努力下去，總能夠做到。不能夠氣餒，「勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致」。你要是不肯干，那就是自暴自棄。為什么叫自暴自棄?因?yàn)槟惚緛?lái)能做圣人。孟子講，「人皆可以為堯舜」，你也能。你不肯干，那就叫自暴自棄。將自己的本性本善埋沒(méi)在自己的煩惱習(xí)氣當(dāng)中，不肯自拔，這不是自暴自棄嗎?所以一定要發(fā)憤圖強(qiáng)。
居：坐。
愚：受人愚弄。
蕩：放蕩。好高鶩遠(yuǎn)而沒(méi)有根基。
賊：害。
絞：說(shuō)話尖刻。
