子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),子罕第九
孔子杜絕了四種弊病：沒(méi)有主觀猜疑，沒(méi)有定要實(shí)現(xiàn)的期望，沒(méi)有固執(zhí)己見(jiàn)之舉，沒(méi)有自私之心。
這一章的經(jīng)文完全是講道，夫子他道的境界。這個(gè)『子絕四』，在一般先儒的批注里頭，說(shuō)這個(gè)「絕四」就是絕底下講的「意、必、固、我」這四樣?xùn)|西。從漢到宋，先儒都是這么個(gè)說(shuō)法，這種說(shuō)法當(dāng)然也是正確的。但是在宋朝有一位鄭汝諧先生，這位也是大儒，他有一個(gè)《論語(yǔ)意原》這本書(shū)，也是他對(duì)《論語(yǔ)》的心得，這個(gè)解釋就與眾不同，他說(shuō)，「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣」。他這個(gè)意思又說(shuō)得更深一層。在我們的師公李炳南老先生他的《論語(yǔ)講要》當(dāng)中，他引「程樹(shù)德氏論語(yǔ)集釋」，程樹(shù)德老先生是近代的大儒，他有一部《論語(yǔ)集釋》，這是很完整的《論語(yǔ)》批注的會(huì)集，程樹(shù)德老先生「以為此解最勝」，也就是說(shuō)鄭汝諧先生講得非常的好，勝過(guò)先儒的講法，「恰合圣人地位」。鄭汝諧他講「子絕四」，不僅是杜絕「意必固我」這四樣，而且連那個(gè)「毋」字也絕了。第一層先絕「意必固我」，第二層把「毋」字也絕了，就變成絕四，就是「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」了。程樹(shù)德先生說(shuō)，「因?yàn)閮H絕意必固我」這四樣，底下我們會(huì)解釋什么叫「意必固我」，只絕這四樣，「賢者亦能之，只有圣人乃能并絕其『毋』」，光是絕意必固我，賢者，沒(méi)有到圣人，賢人也能夠做到。但是把那個(gè)「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」的毋字也絕了，這個(gè)就只有圣人才能做到，這個(gè)道理就講得更深了。
我們先看看什么叫「意必固我」，這是我們修學(xué)當(dāng)中的障礙，要把它杜絕，要放下。第一個(gè)是「意」，意就是心里頭的念頭。人心里總有念頭，一有念頭這就是意了，起心動(dòng)念，我們說(shuō)有意念了。這個(gè)意念一起來(lái)，就好像云彩障礙了太陽(yáng)一樣，把我們的自性給障住了。假如我們能夠不起念頭，這就是太陽(yáng)當(dāng)空，萬(wàn)里無(wú)云，光明遍照。我們的自性好比是懸空的太陽(yáng)，太陽(yáng)當(dāng)空，光明遍照。但是因?yàn)橛羞@些意念，而且意念很濃，就好像濃濃的烏云密布，把太陽(yáng)光給擋住了。雖然擋住了太陽(yáng)，太陽(yáng)還在，太陽(yáng)并沒(méi)有因?yàn)樵撇识У簦€在，本來(lái)就在，這是我們的本性，是沒(méi)有動(dòng)搖的。可是確實(shí)我們因?yàn)橛羞@些烏云，也就沒(méi)辦法得到太陽(yáng)的遍照，就是自性的受用得不到。所以要恢復(fù)自性，沒(méi)有別的，就是把這些障礙給去除掉，第一個(gè)是意，所以叫「毋意」。毋意就是去除我們的念頭，把這些烏云去掉，讓自性光明顯現(xiàn)出來(lái)。
人的自性本善本覺(jué)。在《中庸》里面講的，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。天命之謂性是講我們的自性的樣子，這是我們真心本性，可是動(dòng)了念頭就產(chǎn)生了宇宙。真心本性里本來(lái)無(wú)一物，為什么現(xiàn)在有物了，有宇宙了，有這些林林總總宇宙萬(wàn)象?是因?yàn)槲覀兊哪铑^變現(xiàn)出來(lái)的，這個(gè)念頭一產(chǎn)生，宇宙就現(xiàn)起來(lái)了。「率性之謂道」，就是讓我們回歸自性，學(xué)著把心空掉，把意念放下，不要去打妄想，不打妄想就能率性。率性是自然，你一起念頭，一有個(gè)意念，這就不自然了，把自然給破壞掉了。意念里面更有分別執(zhí)著，有喜怒哀樂(lè)，有貪瞋癡慢，種種的煩惱情緒，這一些意念是更重的障礙。所以夫子教人「志于道」，我們的志向是回歸自性，成為圣人，從哪做起?轉(zhuǎn)變意念，從這開(kāi)始，放下我們心中的妄想，學(xué)著隨順自然的生活，這叫「毋意」。
第二個(gè)「必」，「毋必」，必，就是我必定是這樣看法，我必須是這樣做法，這個(gè)必是什么?就是我們的偏見(jiàn)，我們的執(zhí)著，這個(gè)也不符合中庸之道。中庸它也是隨順自然的作用，用是講用中，不偏左，也不偏右，用中，這就是「毋必」了。就是自己沒(méi)有一個(gè)自己的意思，我對(duì)于一個(gè)事情不需要用自己的看法，隨順著眾生，又能堅(jiān)持性德，性德是本性中本有的，你不起念頭的時(shí)候，性德就自然流露，你就懂得用中，這就是「毋必」。
第三個(gè)「毋固」，固是固執(zhí)，它也是執(zhí)著，這種固執(zhí)是對(duì)一些事理的固執(zhí)，不能變通。人一固執(zhí)起來(lái)就沒(méi)有智慧了，當(dāng)然就不懂得用中了。孔子他毫不固執(zhí)，能不固執(zhí)，他就懂得用中。我們上一次講《論語(yǔ)》里面，講到第三章，說(shuō)「子曰：麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾」。這第三章里面就看出他變通，這個(gè)麻冕就是，按《周禮》來(lái)講，冕是帽子，帽子是用麻織成的，這是符合禮的。但是現(xiàn)在人都用純來(lái)做帽子，純就是絲織品，因?yàn)榻z織品做起來(lái)比較容易，儉就是簡(jiǎn)易，用絲織品做帽子簡(jiǎn)易。可是我們依禮戴這個(gè)帽子，材料雖然不同，但是禮沒(méi)有缺，所以孔子就隨順著眾人，也用絲織品來(lái)做帽子，這簡(jiǎn)單又不違禮。你看，這就是用中，他不固執(zhí)。固執(zhí)的人他非要用麻來(lái)做，用絲織品做就不行，這是固執(zhí)，固執(zhí)就不合時(shí)宜，就會(huì)生煩惱。
尤其在「子路篇」里面，《論語(yǔ)·子路》這篇就講到，「子曰：言必信，行必果」，夫子講求忠信，這是原則，做人要有忠信的原則，講話(huà)必定要守信，「君子一言，駟馬難追」，如果不守信，「人而無(wú)信，不知其可也」。行必果，就是我們做事要果決，不做則已，一做需要堅(jiān)持到底，這都是屬于忠信的原則。但是孔子說(shuō)，「硁硁然，小人哉」。「言必信，行必果」，還屬于小人，這個(gè)小人不是罵人的話(huà)，是講心量比較狹小，不懂得變通的這種人，就叫小人。他也是一位難得的人，他也堅(jiān)持忠信的原則，言必信，行必果。但夫子講「硁硁然」，硁就是石頭很堅(jiān)硬的樣子，我們講死呆板，腦子很木實(shí)，不懂得變通，這種人就是「硁硁然，小人哉」。這小人是對(duì)大人而言，什么人是大人?心量大的，他是君子，是圣人。
大人是什么樣子的?《孟子·離婁篇》里頭就講到，「言不必信，行不必果，惟義所在」，這是大人。你看，這講的言不必信，行不必果，豈不是跟忠信的原則相違逆了嗎?言要信，行要果。孟子也講，言有時(shí)候可以不需要堅(jiān)持信，行也不必一定要做出個(gè)結(jié)果來(lái)，「唯義所在」，只要符合義就行了。《論語(yǔ)》講信近于義，人能守信，當(dāng)然他比較能夠有義，但是義比信要高，信近于義，還不是義，只是近于義。一般人要守信才能夠有義、道義，但是真正有義了，言也不必信。
最簡(jiǎn)單一個(gè)例子，夫子曾經(jīng)到衛(wèi)國(guó)，發(fā)現(xiàn)有一個(gè)臣子想要謀反，于是他就離開(kāi)，要回衛(wèi)國(guó)國(guó)都，想要報(bào)告衛(wèi)國(guó)的君上。這臣子謀反，趕快就得去解決這個(gè)問(wèn)題。結(jié)果那臣子知道了，立刻派兵把孔子圍住，孔子一行人，不讓孔子回國(guó)都，怕他泄露機(jī)密。這個(gè)臣子逼孔子發(fā)誓，說(shuō)只要你發(fā)誓，你不回國(guó)都，我就可以放你走。孔子當(dāng)場(chǎng)對(duì)他發(fā)誓，對(duì)天發(fā)誓，不回國(guó)都。那臣子知道，孔子是圣賢君子，言必信，他說(shuō)話(huà)守信用的，而且圣人愛(ài)惜名節(jié)，不會(huì)做出無(wú)信的行為，所以相信孔子，就讓他走了。兵撤了以后，孔子跟弟子們講，現(xiàn)在我們就到衛(wèi)國(guó)國(guó)都。子路一聽(tīng)：不行，你剛才已經(jīng)對(duì)天發(fā)誓了，這豈不是不守信用了?夫子講，被逼的時(shí)候發(fā)誓，那是可以不用堅(jiān)守，而且這是什么，這里講的言不必信，惟義所在。義就是該不該做，現(xiàn)在該做，為了大眾的利益，為了天下人的利益，不是為自己，信也可以不要。這個(gè)是大人，不固執(zhí)，開(kāi)緣。
佛法里面講戒律，殺盜淫妄酒這五戒，信是講不妄語(yǔ)，你看夫子在這里是開(kāi)戒、開(kāi)緣，他沒(méi)有破戒，為什么?他不是為自己。如果是說(shuō)這些謊話(huà)騙人為自己的，那就是破戒，那就違禮了。可是他毫不是為自己，完全是為眾生、為別人，自己連名節(jié)都可以放下，一點(diǎn)自私自利都沒(méi)有。想到自己名節(jié)，這還是有個(gè)私心，連這一點(diǎn)私心都放下了，這是大人。這一點(diǎn)我們要學(xué)，得學(xué)他的義，不能只學(xué)，孔子也可以不守信，那我們也可以不守信了，那你搞錯(cuò)了。人家真正是為了義，連身命都可以不要，你行嗎?你要是行，那你也可以。起心動(dòng)念為著眾生，所以那個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是以義做為標(biāo)準(zhǔn)，這就是不固執(zhí)。所以毋固，夫子在這里做到了。當(dāng)然一般來(lái)講，言必信，行必果，這是我們應(yīng)該提倡的，雖然夫子講是「硁硁然，小人哉」，也是不錯(cuò)了。在春秋時(shí)代，夫子那個(gè)時(shí)代，你看很多弒君、弒父這些亂象發(fā)生，那一些人連小人都不夠資格，小人還算是一個(gè)正派人。
在《論語(yǔ)》當(dāng)中還有一段也講得很有意思，從這里我們就看到了，夫子的不固執(zhí)。「葉公語(yǔ)孔子曰」，這是《論語(yǔ)》的另外一段，這一個(gè)人叫葉公，他跟孔子講，「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」。吾黨是他們那一類(lèi)的人，可能是他們同鄉(xiāng)的、同族的這種人，「有直躬者」，直躬就是很正直的人，心地很正直無(wú)私，這叫直躬者。這個(gè)人他父親偷了人家的羊，「其父攘羊」，把人家的羊給偷走了，這個(gè)兒子去告發(fā)他父親，「而子證之」，就是告發(fā)他父親。葉公說(shuō)，這個(gè)兒子是直躬者，是正直無(wú)私的，你看，大義滅親。孔子怎么說(shuō)?「孔子曰：吾黨之直者異于是」，說(shuō)我們所謂正直無(wú)私的人，跟你們那個(gè)人不同，我們是什么樣的人?「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。
所以從這里我們可以細(xì)細(xì)體會(huì)夫子的這種存心，夫子堅(jiān)持仁義的那種標(biāo)準(zhǔn)，自己父親做了壞事，做為兒子該怎么辦?這個(gè)問(wèn)題我也曾經(jīng)向人家請(qǐng)問(wèn)過(guò)，假如你父親偷了人家的羊，你有幾個(gè)選擇，第一個(gè)是告官，官府把你父親拉起來(lái)審判。第二個(gè)，你把這個(gè)羊拉回去給那個(gè)被盜的人，可能是個(gè)鄰居，跟鄰居講，對(duì)不起，我父親偷了你家的羊，現(xiàn)在把羊還給你，會(huì)不會(huì)你是這么做?其實(shí)這兩種答案都有人說(shuō)。還有一種說(shuō)的，我覺(jué)得是最高明的，他會(huì)怎么做?這兒子跟那個(gè)鄰居(被盜的那個(gè)主人)去承認(rèn)錯(cuò)誤，說(shuō)是我偷了您的羊，我知道自己做錯(cuò)了，向您懺悔，把羊還給您。明明是他父親偷的羊，這兒子代他父親去認(rèn)罪，說(shuō)我偷了，沒(méi)有說(shuō)我父親偷了，這叫什么?子為父隱，隱惡，對(duì)于父母他的惡，我們幫他隱，父?jìng)舆€，父罪，父的罪，子也去認(rèn)，人家罵就罵我，不罵我的父親，你看這種存心，更為厚道。而他父親知道這種情形了，一定也會(huì)生慚愧心，你看自己的兒子代自己去認(rèn)罪，給自己機(jī)會(huì)，讓自己懺悔，父親也能回頭，父子之間之情并不因此而破裂，反而更加厚。這是夫子講的「直在其中矣」，這個(gè)直才是真的直，沒(méi)有固執(zhí)，而里頭蘊(yùn)含著孝道。
父子之天性是至真至純，能夠盡孝，這就是仁，仁還高于義，道、德、仁、義，一個(gè)比一個(gè)高，道是最高的，你有道了，必定有德、有仁、有義。道沒(méi)有了，你能守著德，你修德也可以，修德你就具有仁、有義。德沒(méi)有了，你能講仁，仁是什么?己所不欲，勿施于人;己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，這是仁。義是什么?該不該做，不該做的就不做，該做的才做，這叫義，義就是宜也。仁比義還高，「孝弟也者，其為仁之本與」，仁之本是孝，所以「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。孔子的這種道德觀念、價(jià)值觀念，我們就能看到他真的一點(diǎn)不固執(zhí)。不固執(zhí)，不是說(shuō)沒(méi)有原則，還是講原則，但是他能夠順著理、順著情，合情合理。
最后一個(gè)是「毋我」，我就是自我，以為真有個(gè)我，這個(gè)概念是錯(cuò)誤的，這叫我執(zhí)。夫子他也是沒(méi)有我執(zhí)，他不會(huì)認(rèn)為這個(gè)身體是我，你把身體當(dāng)作我，這就是錯(cuò)誤的，那叫身見(jiàn)，錯(cuò)誤的一個(gè)知見(jiàn)，把身誤為我了。你看夫子在《周易·系辭傳》里面說(shuō)到，「精氣為物，游魂為變」，精氣就是講的父精母卵，受精卵，成為這一個(gè)生命的物質(zhì)載體，這是生命的起源，物質(zhì)上的起源是受精卵。可是它是不是完整的生命?不是，還有一部分叫游魂，「游魂為變」，游魂就是講靈魂，但是夫子講游魂，比靈魂講得更好，為什么?這個(gè)魂，佛法里稱(chēng)為神識(shí)，它并不靈，它胡里胡涂的，它亂投胎。如果是很靈，那它肯定會(huì)選擇好的地方去，它不會(huì)亂投胎，誰(shuí)不愿意投到好的地方去，投到人天善道，為什么有人投到三惡道?它不靈，魂昏昧，所以夫子稱(chēng)為游魂更加確切。它游是什么?飄動(dòng)不定，這個(gè)神識(shí)在太空當(dāng)中飄來(lái)飄去，速度很快，遇到有緣的父母就入胎了，這游魂為變。這變是什么?原來(lái)是人身，現(xiàn)在變成一個(gè)豬身，這就變了。為什么變成豬?造了惡業(yè)，善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，造了豬的那個(gè)業(yè)，就變成豬身;造了鬼的業(yè)，就變成鬼身;造了地獄的業(yè)，就變成地獄身。
那什么業(yè)才會(huì)到三惡道去?簡(jiǎn)單來(lái)講，貪瞋癡這三個(gè)業(yè)。如果我們愚癡，不明事理，對(duì)于圣賢教育也不肯學(xué)習(xí)，自以為是，固執(zhí)己見(jiàn)，剛愎自用，這是愚癡的表現(xiàn)。特別是什么?不信因果，以為生命是斷滅相，人死如燈滅，死了什么都沒(méi)有了，這種說(shuō)法是愚癡，將來(lái)投胎就變成畜生道，畜生愚癡。如果貪心重，我貪這些世間的五欲六塵的享受，財(cái)色名食睡，貪愛(ài)不舍，這是貪，貪這些東西，將來(lái)到餓鬼道去，鬼就是貪心。你看我們平時(shí)講，這個(gè)人心懷鬼胎，心懷鬼胎是什么?心里有貪心，他就起那種見(jiàn)不得人的念頭，這個(gè)念頭都是因?yàn)樨澙吩斐傻模@是鬼胎。現(xiàn)在就心懷鬼胎，將來(lái)當(dāng)然就變成鬼了。瞋恚心重的人，老是發(fā)脾氣，老是罵人，老是看人不順眼，動(dòng)不動(dòng)就火冒三丈，這人將來(lái)墮地獄。還有一種就是嫉妒，嫉妒心強(qiáng)，這也是瞋恚的一種，也會(huì)墮地獄。
這是游魂為變，這身體是可以變來(lái)變?nèi)ィ墒悄莻€(gè)魂沒(méi)有變，在六道輪回當(dāng)中，舍身受身，沒(méi)有休止，根本的原因就在于把這個(gè)身執(zhí)著為自己，所以在六道里面會(huì)受苦。你看，貪瞋癡怎么來(lái)的?都是為了身體，你貪五欲還不是為了身體的享受?享受得不到就生瞋恚，貪瞋癡根本的一個(gè)原因就是我執(zhí)。夫子教我們，把我執(zhí)放下，這個(gè)身你別當(dāng)作是自己，那你就不會(huì)造那些業(yè)。身體不是自己，那是什么?身體是我的，不是我，就好像我的衣服，我的衣服不是我。我穿在身上的衣服，你看今天穿的這個(gè)衣服比較好看，下了臺(tái)，可以換一件很普通的衣服，沒(méi)那么好看。這衣服就像身體一樣，換一個(gè)好的身你也不要覺(jué)得很快樂(lè)，繼續(xù)好好的修善業(yè);換來(lái)那個(gè)身不是很好，你也不要太悲傷，要發(fā)憤圖強(qiáng)，要修善，反正那個(gè)身是暫短的，不是真正的我自己，在輪回當(dāng)中可以換來(lái)?yè)Q去。衣服穿久了也得換，身體也是，年頭久了也得換。換什么身，跟我們?cè)斓臉I(yè)有關(guān)。
只要你有身的見(jiàn)解這個(gè)見(jiàn)，你就一定有受身，因?yàn)槟銓?duì)身還執(zhí)著，所以你就肯定有身。假如我們把身見(jiàn)放下了，那你就出離六道輪回，你就不再舍身受身了，為什么?你已經(jīng)不把身當(dāng)作自己，你無(wú)身了，你可以化現(xiàn)一切身，我們講化身，像圣人可以化身，佛菩薩化身。為什么?他不執(zhí)著一個(gè)身，那他就有很多身。夫子他是無(wú)我了，這功夫很高，真的是圣人。在佛法里講，阿羅漢就無(wú)我了。阿羅漢是在佛法里面，三個(gè)學(xué)位里面第一個(gè)學(xué)位，放下我執(zhí)，執(zhí)著沒(méi)有了，他就證得阿羅漢，再往上是菩薩，最高的是佛，三大學(xué)位。夫子應(yīng)該還沒(méi)有成佛，但是菩薩應(yīng)該有了，所以他已經(jīng)無(wú)我了。
「意必固我」這四樣，都與道相背離，所以我們修道，就在這四樣障礙上去除，天天檢點(diǎn)反省，慢慢淡化這四樣?xùn)|西，逐步逐步的學(xué)著沒(méi)有執(zhí)著、沒(méi)有分別。放下我執(zhí)，最初下手處就是放下自私自利，有我執(zhí)就有自私自利，先從放下自私自利開(kāi)始，念念先想別人。仁，仁愛(ài)的人是先想別人，這是仁。你先想別人，慢慢把自己忘了，我就忘了，雖沒(méi)有真正到無(wú)我，你能忘我，也不錯(cuò)。最后把我執(zhí)放下了，進(jìn)而再突破分別，對(duì)一切事、一切物不要去分別它，分別它的好丑，分別是非善惡，不要分別這個(gè)。學(xué)著人人是好人，事事是好事，日日是好日，時(shí)時(shí)是好時(shí)，天天都好。
弘一大師在晚年，人家請(qǐng)他吃飯，菜做得咸了，他說(shuō)咸有咸的味道;菜要是做得淡了，他說(shuō)淡有淡的味道，咸淡都不分別了，你看他就是「毋必」、「毋固」，他內(nèi)心沒(méi)有我了，沒(méi)有「我一定要怎么樣」。最后再提升境界，把起心動(dòng)念都放下，「毋意」，突破了這四樣，就如夫子七十歲時(shí)候的境界，「從心所欲不踰矩」了，那真正是無(wú)往而不率性。在這個(gè)境界上再往上提升，連把這個(gè)「意必固我」放下的這個(gè)念頭也放下，就是毋意、毋必、毋固、毋我，這個(gè)「毋」字也沒(méi)有了。我們一般要學(xué)，先學(xué)毋意、毋必、毋固、毋我，但你還有個(gè)「毋」字這個(gè)念頭在，我要去放下，還有點(diǎn)刻意，刻意也要放下，真正是率性，自然而然，「自然中自然相」，這個(gè)時(shí)候完全是大圣人的境界。所以宋儒鄭汝諧先生講到，「子絕四」，不僅是「意必固我」要絕掉，連「毋意、毋必、毋固、毋我」也絕了，這個(gè)看法更深刻。
我們來(lái)看蕅益大師的批注，「由誠(chéng)意，故毋意。毋意，故毋必。毋必，故毋固。毋固，故毋我。細(xì)滅，故粗必隨滅也。由達(dá)無(wú)我，方能誠(chéng)意，不于妄境生妄惑。意，是惑。必、固，是業(yè)。我，是苦」。蕅益大師這個(gè)解釋完全是用佛法，用佛法這一對(duì)照，意思就很明了。先看第一句，「由誠(chéng)意，故毋意」，誠(chéng)意是《大學(xué)》里面講「誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下」。什么叫誠(chéng)意?曾國(guó)藩先生對(duì)誠(chéng)字下了個(gè)定義，說(shuō)「一念不生是謂誠(chéng)」，我們心里頭一個(gè)念頭都沒(méi)有，那叫誠(chéng)。你還有一個(gè)念頭，心還不夠誠(chéng)，誠(chéng)里頭是一念不生，心中是空空如也，這叫誠(chéng)。至誠(chéng)就能感通，感通是什么?跟宇宙一切眾生感應(yīng)道交。為什么?他自己沒(méi)有念頭，眾生有感他就能有應(yīng)。
就好像叩鐘似的。鐘，我們看到寺院里的鐘，或者是看到磬，大磬，里頭都是空的，它要是不空就敲不響了，一定得空它才能響。那它響也不是自己響，是別人叩它一下它才響，所謂「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。那個(gè)鐘它在響，有它自己的意思嗎?沒(méi)有自己的意思，它也不是自己想響，誰(shuí)的意思?那個(gè)叩鐘人的意思，那個(gè)叩鐘的人想叩，這是感，鐘的響聲是應(yīng)。響的大小也不是它的意思，不是鐘的意思，完全是叩鐘人的意思。他想這個(gè)鐘響大聲點(diǎn)，他就叩大力一點(diǎn);想這鐘小聲一點(diǎn)，就叩小聲一點(diǎn)，你看鐘沒(méi)有意思，這是真正的誠(chéng)。我們的心學(xué)得像這樣，就誠(chéng)意了，所以就毋意，心里頭沒(méi)有念頭、沒(méi)有意念，這就是毋意。
你說(shuō)如果一個(gè)人沒(méi)有念頭，不是一天到晚傻傻的，什么都不會(huì)，那怎么生活?那不是，沒(méi)有意念了，這時(shí)候心中生智慧。事情沒(méi)來(lái)之前，你心里頭真的一個(gè)念頭不生;事情一來(lái)，你立刻知道該怎么做，這叫觀照，智慧起用。你對(duì)事情看得清清楚楚，明明白白，處理起來(lái)妥妥當(dāng)當(dāng)，一點(diǎn)不會(huì)有瑕疵，非常的完滿(mǎn)，這是智慧起用。日常生活中你就是隨喜功德，恒順眾生，你沒(méi)有自己的意思，別人的意思怎么做，你隨著別人的意思做，在隨順眾生的時(shí)候就覺(jué)悟眾生。所以圣人跟眾生和光同塵，不受眾生的染污，為什么?他不動(dòng)念頭，就不受染污，動(dòng)了念頭就被染污了。不動(dòng)念頭，他不被染污，他就能夠教化眾生，就能覺(jué)悟眾生。把這個(gè)念頭放下，心中清凈了，一念不生，清凈無(wú)染，這毋意做到了，「故毋必」，你念頭都沒(méi)有了，當(dāng)然你也不會(huì)有什么偏見(jiàn)。偏見(jiàn)是你的念頭，你必定是這樣看法，這叫偏見(jiàn)。「毋必，故毋固」，你也就不會(huì)固執(zhí)，你會(huì)隨順眾生，在一切時(shí)一切處，你能夠讓眾生生歡喜心、生覺(jué)悟心。你幫助眾生，你也沒(méi)有一個(gè)念頭說(shuō)我在幫助眾生，我要如何如何來(lái)使他覺(jué)悟，你沒(méi)有這個(gè)念頭。你有這個(gè)念頭就落到意上來(lái)了，有意那就必定有必、有固、有我。
「我要去度眾生」，這是很多學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的人，一開(kāi)始學(xué)，就落到這個(gè)「意必固我」當(dāng)中，「我要度我的家人，我那老爸天天吃肉，我看不順眼，我要度他」。你看，這個(gè)意念起來(lái)了。有意就有必，我必須讓他不吃肉，第二個(gè)必就起來(lái)了。第三，固也起來(lái)了，固是什么?老爸愛(ài)吃啥不給他買(mǎi)，天天教訓(xùn)他，「殺生吃肉，業(yè)障深重，將來(lái)你要墮地獄，你會(huì)償命，今天吃牠半斤，來(lái)世償還牠八兩」，搞到一家人人心惶惶。這是固執(zhí)，這是我，我非得要這樣這樣，這搞得家里就雞犬不寧了。要知道，人家吃不吃肉，吃不吃素，那是人家自己發(fā)心，不能強(qiáng)迫，強(qiáng)迫那給人壓力感，反而他會(huì)反彈，他會(huì)變本加厲，不可以。要懂得恒順眾生，即使讓人做好事，讓人覺(jué)悟，都不可以強(qiáng)迫，都不可以固執(zhí)。在隨順眾生的時(shí)候，你表演個(gè)好樣子，我自己做好，做給你看，你看久了，你看明白了，你也就跟著我做了，這是最好的。而這當(dāng)中都不要起一個(gè)「我一定要轉(zhuǎn)化你」的念頭，這都刻意了。所以毋意就不會(huì)有必。
我這過(guò)去也是有這個(gè)毛病，自己學(xué)了佛，學(xué)了這些傳統(tǒng)文化，覺(jué)得特別好，趕快介紹給家人，而且自己給自己訂好一個(gè)計(jì)劃，三個(gè)月之內(nèi)讓家人怎么樣，半年之內(nèi)必須把家人轉(zhuǎn)變成怎么樣，自己訂計(jì)劃，這是必。所以搞到，一開(kāi)始，像我父親精神反彈，很多的煩惱就產(chǎn)生了。后來(lái)把這個(gè)放下了，放下他進(jìn)步才快，你不刻意，往往收效更佳。我們講，不知不覺(jué)不經(jīng)意當(dāng)中，竟然他們都轉(zhuǎn)變了，你看多好。所以毋必就毋固，就不固執(zhí)了，毋固就毋我。所以放下我執(zhí)，從哪下手?放下固執(zhí)開(kāi)始，事事都能夠隨順著別人，不要堅(jiān)持自己的意見(jiàn)，這就是毋我，從毋固下手。
這里講「細(xì)滅，故粗必隨滅也」，這個(gè)細(xì)是細(xì)相，內(nèi)心里面微細(xì)的念頭，細(xì)相滅了，粗相肯定也跟著滅了，為什么?粗相是細(xì)相產(chǎn)生的。在佛法里面講到的有三細(xì)相，有六粗相，這里略為介紹一下，這是出自于《大乘起信論》里面，馬鳴菩薩作的。有一首偈子講的，「無(wú)明不覺(jué)生三細(xì)，境界為緣長(zhǎng)六粗」，這是講三細(xì)六粗相，什么意思?三細(xì)相是講最初無(wú)明現(xiàn)起的那個(gè)相狀，這叫根本無(wú)明。現(xiàn)在科學(xué)家都在探討宇宙怎么來(lái)的，生命怎么來(lái)的，佛法講得就最徹底、最究竟，答案講得特別的明白，怎么來(lái)的?是因?yàn)槲覀冏畛醺緹o(wú)明，這個(gè)根本無(wú)明是什么?就是念頭的微動(dòng)，就叫根本無(wú)明。三細(xì)相分別是無(wú)明業(yè)相;無(wú)明轉(zhuǎn)相，轉(zhuǎn)相也叫能見(jiàn)相;還有一個(gè)無(wú)明的境界相，境界相也叫所見(jiàn)相。業(yè)相，第一個(gè)，最初妄動(dòng)，這是起惑。本來(lái)真心是本不動(dòng)搖的，真心本性從來(lái)沒(méi)有動(dòng)搖過(guò)，從來(lái)沒(méi)有這些妄動(dòng)，現(xiàn)在忽然起了動(dòng)，有了一個(gè)微細(xì)的念頭，這叫無(wú)明。這個(gè)動(dòng)是妄動(dòng)，因?yàn)楸緛?lái)沒(méi)有，現(xiàn)在忽然起來(lái)了，這叫妄動(dòng)，這是業(yè)相。
現(xiàn)在量子科學(xué)家，他們也探索到這個(gè)深度了。諾貝爾物理學(xué)獎(jiǎng)得主普朗克博士，是德國(guó)的著名量子物理學(xué)家，他就講他幾十年的量子科學(xué)的研究，終于證實(shí)，整個(gè)宇宙根本沒(méi)有物質(zhì)存在。我們現(xiàn)在所見(jiàn)到的物質(zhì)是什么?物質(zhì)都是由基本粒子組成，我們都知道物質(zhì)由分子、由原子組成。原子里頭有原子核，外面電子在圍繞。原子核里頭有中子、有質(zhì)子。中子和質(zhì)子又是由夸克組成。所以夸克和電子，現(xiàn)在我們說(shuō)最小的物質(zhì)單位，叫基本粒子，它是物質(zhì)。夸克和電子又是由什么組成的?量子科學(xué)家們發(fā)現(xiàn)，它是由動(dòng)組成的，就是動(dòng)相，波動(dòng)。波動(dòng)不是物質(zhì)，就是個(gè)動(dòng)。普朗克他說(shuō)，這個(gè)動(dòng)就是我們意識(shí)心的動(dòng)，是念頭在動(dòng)。
有念頭，你看，這叫業(yè)相。有業(yè)相，就有見(jiàn)相，見(jiàn)相是能見(jiàn)相。有能見(jiàn)就有所見(jiàn)，所見(jiàn)是什么?境界相，這見(jiàn)相和境界相兩個(gè)是一起產(chǎn)生的，它是一對(duì)，有能有所，能見(jiàn)、所見(jiàn)，它倆其實(shí)本來(lái)是一，都是由業(yè)相產(chǎn)生的，業(yè)相是它們的本來(lái)。能見(jiàn)相是生命的起源，我怎么來(lái)的?最初是那個(gè)能見(jiàn)，后來(lái)變成了我能見(jiàn)，那個(gè)是生命的起源。境界相是宇宙的起源，你看，宇宙和生命是這么來(lái)的，從動(dòng)產(chǎn)生的。所以統(tǒng)統(tǒng)是虛妄的，因?yàn)槭裁?第一，它本來(lái)沒(méi)有，本來(lái)是沒(méi)有動(dòng)的，真心本不動(dòng)搖，所以本來(lái)沒(méi)有宇宙也沒(méi)有生命，這個(gè)境界叫大光明藏。忽然動(dòng)了一念心，無(wú)明產(chǎn)生了，就有見(jiàn)相、有境界相，三細(xì)相就出生了。三細(xì)相又輾轉(zhuǎn)加劇，變成了六粗相。
六粗相我們也簡(jiǎn)單介紹一下，這是比那細(xì)相要粗了。第一個(gè)是智相。智相是從三細(xì)相當(dāng)中的第三個(gè)相，就是境界相，依這個(gè)境界相，我們看到境界了，這個(gè)時(shí)候不覺(jué)，無(wú)明不覺(jué)。你覺(jué)悟了知道它是假的，你就不要起念頭。不覺(jué)，迷惑相續(xù)，就妄起分別。對(duì)于眼前的境界，你會(huì)分別它染和凈，這是清凈的相還是污染的相，是善還是惡，有分別了。對(duì)善，起了愛(ài)著，貪愛(ài);對(duì)于不善的境界，就不愛(ài)了，就起了厭惡的心。這都是智相，你看這是分別執(zhí)著。第二個(gè)粗相叫相續(xù)相。起了分別執(zhí)著，如果立刻覺(jué)悟把它放下，就斷掉了，以后再不起來(lái)了。可是前念分別，起執(zhí)著了，結(jié)果第二念還是分別執(zhí)著，念念在相續(xù)，它不斷，這叫相續(xù)相。第三叫執(zhí)取相。執(zhí)取相是前面那個(gè)相現(xiàn)了，本來(lái)現(xiàn)很短，《菩薩處胎經(jīng)》里面，彌勒菩薩告訴我們，說(shuō)一彈指有三十二億百千念，三十二億乘上百、千，就是總共三百二十萬(wàn)億，一彈指當(dāng)中這么多的念頭，念念相續(xù)。我們凡夫問(wèn)題在于，在這個(gè)念念相續(xù)的起的境界相，我們的執(zhí)著愈來(lái)愈深，對(duì)于這個(gè)境界我們執(zhí)著它有苦樂(lè)的感受，所以起愛(ài)憎，這是執(zhí)著，叫執(zhí)取相。
第四是計(jì)名字相。我們不僅是執(zhí)著境界，境界有凈染、有善惡、有好丑這些分別，我們起這個(gè)執(zhí)著，我們還給它起一個(gè)假名，立一個(gè)言說(shuō)，這叫名字相。譬如說(shuō)我們隨便拿起一個(gè)東西，這是手表，見(jiàn)到這個(gè)手表，我們起了個(gè)念頭，這個(gè)念頭是什么?看見(jiàn)這個(gè)東西，最初這一念，還沒(méi)有來(lái)得及分別執(zhí)著，完了馬上就，這是手表，第二念就說(shuō)這是手表，你看分別起來(lái)了，這是手表，就不是其它的，這個(gè)是智相，六粗相開(kāi)始。然后念念相續(xù)，一彈指三百二十萬(wàn)億這么多念頭，都是執(zhí)著這是手表。然后執(zhí)取相，這個(gè)手表不錯(cuò)，我喜歡它，執(zhí)取相，我要，這是愛(ài)取。然后還計(jì)一個(gè)假名，給它起一個(gè)名叫手表，本來(lái)這個(gè)沒(méi)有名字，我們給它起了名字叫手表，然后執(zhí)著它就是手表。那手表是假名，真名沒(méi)有。你看《道德經(jīng)》老子也會(huì)說(shuō)，「道可道，非常道。名可名，非常名」，可道出來(lái)的，就是可講出來(lái)的，可名的，你可以給它起一個(gè)名字的，那都不是常道、不是常名，而是假名，言說(shuō)戲論而已。
這四相就是起惑，底下造業(yè)了，第五是「起業(yè)相」，依著這些分別執(zhí)著，依著這些假名起執(zhí)著，造種種業(yè)。譬如說(shuō)這手表我看到了，我起了貪愛(ài)心，這手表這么漂亮，我要它，想偷了，那就不得了，那造惡業(yè)了。即使你沒(méi)想去偷，你想去把它獲得，以正當(dāng)?shù)氖址ǐ@得，還是造業(yè)，只是這個(gè)業(yè)不算是惡業(yè)，但是只要你有造作就是業(yè)，言語(yǔ)行為乃至起心動(dòng)念都是造業(yè)。造業(yè)就有果報(bào)，有因就有果，第六就是果，「業(yè)系苦」，這第六相。生死當(dāng)中的苦難，這十二因緣里面講到的生老病死苦。十二因緣最初就是無(wú)明，無(wú)明起了，就行，開(kāi)始起惑造業(yè)，最后受果報(bào)，在六道當(dāng)中酬償業(yè)報(bào)，不得自在，這是六粗相。我們要出輪回，要斷根本的業(yè)因，輪回的根本業(yè)因是什么?無(wú)明。所以十二因緣里面你看，你斷了無(wú)明，后面行、識(shí)、名色、六入、愛(ài)、取、有等等，生、老、病、死，這都沒(méi)有了，無(wú)明是根本。無(wú)明是細(xì)相，「細(xì)滅，故粗必隨滅也」，是講這個(gè)道理。蕅益大師講細(xì)相滅了，根本滅了，當(dāng)然枝末就沒(méi)有了。
但是話(huà)又說(shuō)回來(lái)，要斷這根本無(wú)明可不容易。你說(shuō)你真能不起念頭嗎?境界現(xiàn)前了，能心不動(dòng)嗎?這個(gè)不容易，太難了!所以我們?cè)趺醋?佛法有個(gè)特別法門(mén)，就是教我們念阿彌陀佛，讓我們的心系在一句佛號(hào)上，不管什么境界相現(xiàn)前，不管它，我是起念頭了，但是我念念都是起阿彌陀佛的念頭。這凈念相繼，最后念著念著，所有境界相都沒(méi)有了，只剩一句佛號(hào)，平平妥妥念下去，也不知道誰(shuí)在念佛了，也不知道念的是阿彌陀佛，這句佛號(hào)也沒(méi)有了，能念的和所念的都沒(méi)有了，最后能所放掉了，這就入圣人的境界了。這個(gè)方法叫巧入無(wú)生，暗合道妙，不知不覺(jué)當(dāng)中把這細(xì)相都滅掉了，粗相那更加沒(méi)有了，細(xì)滅，則粗必隨滅也，念著，所有塵勞煩惱，這個(gè)「意必固我」統(tǒng)統(tǒng)脫落，不知不覺(jué)當(dāng)中脫落，連「毋意、毋必、毋固、毋我」，這個(gè)脫落的相也都脫落了，這個(gè)絕四，「子絕四」，就用念阿彌陀佛的方法最妙。一般人即使能夠破意、必、固、我，但是毋意、毋必、毋固、毋我又是一層關(guān)口，那個(gè)破不了，還是有能有所。為什么?我要破掉那個(gè)意，我要破掉那個(gè)必、那個(gè)固、那個(gè)我，這不還是有能破和所破嗎?能、所還是二，沒(méi)有一，這個(gè)關(guān)口不容易突破。一句佛號(hào)念下去，最后不知不覺(jué)就突破了，這個(gè)方法妙!
下面蕅益大師又說(shuō)，「由達(dá)無(wú)我，方能誠(chéng)意」，這無(wú)我是沒(méi)有我執(zhí)了，阿羅漢所證得的境界。證得阿羅漢，你真正叫誠(chéng)意，沒(méi)證阿羅漢之前，那意還不能夠說(shuō)十分的誠(chéng)。「不于妄境生妄惑」，境界都是虛妄的，為什么?剛才講的，你念頭所生的，這宇宙怎么來(lái)的?念頭來(lái)的。太空物理學(xué)里面弦理論講，宇宙萬(wàn)物都是振動(dòng)，振動(dòng)產(chǎn)生的，妄境，只有動(dòng)，啥都沒(méi)有，根本沒(méi)有實(shí)體，妄境。對(duì)著妄境我們生妄惑，以為它真有，這就是迷惑，這個(gè)迷惑也是虛妄的，為什么?本來(lái)沒(méi)有，真心里面沒(méi)有這個(gè)虛妄的迷惑。把惑和境界相都放下了，無(wú)明你看，三細(xì)相里頭，能見(jiàn)相和境界相都放下了，業(yè)相自然就容易破掉。
所以這里講，「意是惑」，毋意的意是惑，無(wú)明起惑。「必、固，是業(yè)」，我必須怎么樣，我固執(zhí)，這是造業(yè)，分別執(zhí)著是造業(yè)。「我是苦」。惑業(yè)苦，這是六道輪回里面的根本原因，蕅益大師把夫子所絕之四樣，用惑業(yè)苦來(lái)說(shuō)明，很明了。我是苦，為什么?受這個(gè)身，受身就是輪回，在輪回里面酬償業(yè)報(bào)，受苦。你沒(méi)有身就不受苦，有身就得受苦，惑業(yè)苦。苦了又更加起惑，又更加造業(yè)，又更大的苦，所以在六道里面輪回不休，太悲慘了!所以佛勸我們要出六道，這就斬絕了苦難，從根本上斬絕。當(dāng)然這四樣，「意必固我」，蕅益大師這里講到的是最高的那個(gè)境界，是我們的目標(biāo)，那我們下手處，還要一點(diǎn)一點(diǎn)來(lái)，每天檢點(diǎn)反省，就是淡化自己的固執(zhí)，淡化自己的私心，淡化分別執(zhí)著，讓自己心里頭的念頭愈少愈好，心愈清凈愈好。這每天要做的事情，都是在「意必固我」上面下功夫。修學(xué)功夫的淺深，就在于你這四樣「意必固我」，是不是淡了。
【評(píng)析】
“絕四”是孔子的一大特點(diǎn)，這涉及人的道德觀念和價(jià)值觀念。人只有首先做到這幾點(diǎn)才可以完善道德，修養(yǎng)高尚的人格。
意：同臆，猜想、猜疑。
必：必定。
固：固執(zhí)己見(jiàn)。
我：這里指自私之心。
